《楞嚴經》講記 7-4

但是這個地方要注意的就是說，這種了別的心我們叫緣影之心，它是攀緣六塵影像的心，當影像消失的時候，你的心就消失了。所以古德說：「來無所從，去無所止。」你說：誒，你從什麼地方來？它沒有什麼地方來。那你說：我剛剛聽到聲音的時候我很高興，現在聲音消失了，我前面那個了別的心識也消失了。那你到哪裡去了？也沒有地方去了，來沒有地方來、去沒有地方去。但是你當下眼根去攀緣色塵、去碰撞色塵的時候，它真的是有一個明瞭的功能出來，所以佛法講「緣生緣滅」是這樣子的。

「緣生緣滅」這句話的道理我們從二方面來說，它後面還會說明。緣生緣滅的意思就是說，作用是有的，作用你不能說沒有，你說「誒，我剛剛去拜佛」，你為什麼能夠去拜佛呢？當然我的眼睛看到佛像，看到佛像「這尊佛像很莊嚴」，就把這樣的訊息傳給第六意識，產生恭敬的心，這個心再主導我這個身體去拜佛，我的根接觸塵去創造一個拜佛的、虔誠的第六意識。好，這樣子就是怎麼講？叫緣生緣滅，生滅法嘛。那拜完以後，你說你剛剛拜佛的心跑到哪裡去了？沒有了。但是怎麼樣呢？作用沒有失掉，那個業果沒有失掉。佛陀今天破的就是──那個心是沒有自體的，只是說它沒有真實的體性，但是它的確是有作用。如果我們連作用也否定，那世間上沒有因果了，因為你每一個造業都是生滅法嘛。你剛剛念佛的時候也是一個生滅心在念佛，但是當佛號消失的時候，你那個心也不見了。所以我們應該說心的作用是有的，但是它的自體是沒有的，今天我們要破的是那個「覓之了不可得」的那個自體。因為你今天不把這個妄想的根源找出來、沒有把它拔掉，我們就一直跟著妄想走。

我再講一次，妄想最怕我們去找它的根源，我們從來沒有去問這個妄想：你從哪裡來？「你從哪裡來」我們從來沒有問，我們產生一個妄想，我們就習慣跟著它走。這個時候《楞嚴經》的觀念就是說：你先等一等，你站起來，你看它的根源在哪裡。這個時候你迴光返照，誒，這妄想沒有根源的！我沒有拜佛的時候，我那個拜佛的心找不到，不在裡面也不在外面；那在拜佛的時候真的是有拜佛的心態；等到我拜完的時候，結束了跑來上課，我剛剛拜佛的心也覓之了不可得。還沒有出生之前沒有處所，正在拜的時候也沒有處所，拜完的時候也沒有處所，那只有什麼呢？只有一種剎那剎那生滅的作用在造業，這個是有的。

好，那《楞嚴經》到底是要告訴我們什麼呢？覓之了不可得以後，我們才能夠看到妄想的相貌──原來妄想是沒有真實體性的，它只有一種因緣的作用。這時候我們會產生一個什麼效果？諸位想想看，當你迴光返照，找到原來妄想是沒有根源的，你從今已後不隨妄轉了，不是你主導我，是我主導你，我要你怎麼樣就怎麼樣。今天我們每一個人要造業，一定要有一個想法，這個是沒有錯的，要有一個感受，也是沒有錯的；問題是我們不能被想法來帶動我們，我們要帶動我們的想法。今天我們有二種情況：第一個、心隨妄轉，第二個、心不隨妄轉。

這個重點就是你要把這個妄想的根源找到，它怎麼樣？覓之了不可得，它沒有真實的體性。沒有真實的體性好處太多了，光是覓之了不可得，在修行當中你就很大很大的進步了：第一個、從今以後你看到妄想，你知道它不真實，它只是一個因緣的作用，你不再那麼害怕。所以我們在對治煩惱的時候，我們常常說「煩惱無盡誓願斷」，為什麼我們能夠斷盡一切煩惱？我講實在話，假設每一個煩惱，貪欲的煩惱、瞋恚的煩惱都有真實的體性，我們沒有一個煩惱可以斷的、沒有一個人可以成佛，因為它有真實的體性，你斷不了的，頂多把它壓制下來。

我們頂多怎麼樣？用石頭把它壓住，你不要動，那就可以了。但是我們看到很多聖人，真的是把煩惱斷掉了，那表示他沒有自體才能夠斷。這是第一個，就是觀察這個煩惱本性是清淨的，所以可以斷煩惱。第二個、我們懺悔業障的時候非常好用。說我們今天為什麼造這麼多的罪業可以懺悔呢？因為我們當初在造業的時候是一念的妄心攀緣妄境，產生的業力也是虛妄的，所以它怎麼樣呢？它的業性本空，當然業果是不失，但是它業性本空，所以我們相信我們一定可以懺悔乾淨。因為怎麼樣？因為妄想是無性的。所以你看阿難尊者就示現凡夫一樣，他不斷的提出很多很多的轉計，那佛陀再一番一番的破斥。假設阿難尊者太聰明的話，他第一次就開悟了，那我們就看不到佛陀後面的破斥。就是阿難尊者必須像一個凡夫一樣不斷的轉計，那由佛陀破斥，我們後世的弟子才能夠看得更清楚，原來妄想是沒有自性的。好，我們休息十分鐘。

1.為什麼了別的心識是「來無所從，去無所止」？
2.「緣生緣滅」的心識具有什麼樣的體性和作用？
3.如何處理妄想，重點是什麼？
4.知道覓之了不可得有什麼好處？