《楞嚴經》講記 7-3

你看我們一個人的心情，你經常保持愉快、保持樂觀，這是最好的補藥，因為它滋養色身。所以從現實的環境，心會影響色身、色身也會影響內心，你看你身體要是不好，你的心情也會比較躁動，所以這個身心世界是相互作用的。你不能夠說心在外、身在裡面，不可以這樣講，不合道理。這個是阿難尊者第二個執著，執著內心在外，這個是產生了「身心相外，自不相干」的過失，是這樣子的，所以佛陀說是沒有道理的。辛三、破轉計潛根（分二：壬一轉計；壬二破斥）壬一、轉計阿難尊者前面提出了在內、在外都被破了以後，他就提出一個看法說：原來我這一念心是「潛」伏在六「根」當中。我們解釋一下。說我能夠看到東西的這個眼識是潛伏在眼根、我能夠去聽聞聲音的這個耳識是居在耳朵當中、乃至於我的第六意識是依止在意根當中，這個六識它躲在六根當中。它跟外境一接觸的時候，這個六識就出來活動；沒有事的時候，這個識就躲在六根當中：叫做「潛」伏「根」中。但是這以下的文來看，它主要的重點在眼根，以眼識潛伏在眼根來加以說明。我們看經文，這當中有二段：第一個是「轉計」，第二個是「破斥」。先看「轉計」的「相」貌：

轉計之相阿難白佛言：「世尊！如佛所言：『不見內故，不居身內；身心相知不相離故，不在身外。』我今思惟，知在一處。」這一段是阿難尊者一個輾轉計度的相貌，說：佛陀啊，您講的話是很有道理的，正「如」您老人家「所」說，「不見內故，不居身內」。這是第一段佛陀破除「心不在身內」的。說為什麼不在身內呢？因為我這個心見不到我的五臟六腑，所以我的心不在身內，這個很有道理。其次，「身心相知不相離故，不在身外」。因為我色身的感覺會影響我內心的想法、我內心的想法也會影響我色身的感覺，所以這二個是「相」互了「知」的。您看我的眼睛，一看到您的兜羅綿手的時候，我的心馬上產生分別的想法，所以身心世界是「不」能分「離」的，所以心也「不在身外」。既然心也不在內、也不在外，「我」現在冷靜好好的「思惟」，我已經「知」道了，「在一」個地方、在一個地方，我知道了。這個是他的「轉計之相」。這以下佛陀就繼續的「征問」它的「處所」，我們看經文：征問處所

佛言：「處今何在？」阿難言：「此了知心既不知內而能見外，如我思忖，潛伏根裡。猶如有人取瑠璃椀合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。佛陀怕阿難尊者含糊籠統，說知道在一個地方，佛陀這個時候一定要把他這個妄想的根源找出來，否則這個病根不找出來，阿難尊者就一輩子跟著妄想跑，所以「佛」陀就繼續的追問說：你說在一個地方，那這個「處」所「在」哪裡呢？「處今何在？」「阿難」回答說：「此了知心既不知內而能見外」。說我這念心，一方面看不到身體裡面的五臟六腑、另一方面卻能夠看到外面的山河大地，這念心很奇怪，看不到裡面、只看到外面，那「我」從這樣的一個道理、依止這個道理「思」惟，一定是「潛伏」在六「根」當中。我們先把這個道理解釋一下。阿難尊者所謂的六根是說，我們以眼根來看，他認為我們眼根前面是開通的，後面是封閉的。你看眼球，它前面的門是打開的，後面的門是關閉的。那這一念心是住在眼根，所以它怎麼樣？看出去很清楚；但是往後看呢，因為眼根後面的門是關起來的，所以看不到後面，是這樣子的。

所以說，為什麼見到外面、而不見到裡面呢？因為它潛伏在六根當中；這個六根，你看耳根也是一樣，我們耳朵只聽到外面，聽不到裡面，因為它前面的門是開通的，後面的門是關閉的。這以下阿難尊者也講出個道理、講出一個譬喻借事顯理，他說：假設「有」一個「人」，「取瑠璃椀合其兩眼」，這個「瑠璃椀」就是我們現在用玻璃所做的眼鏡，拿這個眼鏡來「合」他「兩眼」之上。這個眼睛上面「雖」然「有物」質、眼鏡來相「合」，但是彼此之間卻「不」互相障「礙」。你看我戴眼鏡，我看東西也是看得很清楚，這個眼鏡不會障礙眼睛，還看得更清楚。「彼根隨見隨即分別。」這就好像是我的心住在眼「根」當中，我的眼根往九十度跑的時候，我的心也跟著我的眼根，就看到那個地方、看到左邊；我的眼根往右邊跑，我的心也跟著我的眼根往右邊看。所以這個很清楚，心是住在眼根當中的，這絕對沒有錯的。所以眼根它是怎麼去見，我的心就怎麼分別；所以我的心一定是潛伏在眼根當中，我的耳識潛伏在耳根當中，是這個意思。

這樣子，他能夠挽救前面的過失，您說心在內、在外都不對，在內---為什麼見不到五臟六腑、在外---又身心互不相知，那潛伏在根中，就能夠挽救前面二種過失。好，我們看第三段，說明它這個理由：脫前二謬然我覺了能知之心不見內者，為在根故；分明矚外無障礙者，潛根內故。」這個地方就正式的來挽救、或者說是「脫」離內外的過失。說「我」這個「覺了能知之心」既然「不見」身「內」種種的物，那一定是潛伏「在」眼「根」；「分明矚外無障礙者」，它一方看不到裡面、一方面看得到外面，那當然就是在「根」裡面了，因為這個眼根它前面是開通的、後面是封閉的，所以心住在裡面就跟著眼根跑，眼睛看到什麼，心就跟著眼睛走，這個就是我心的處所。這個是阿難尊者執著的一個相貌，我們先將它表達出來。我們看佛陀怎麼「破斥」：壬一、破斥（分二：癸一立例；癸二正破）癸一、立例「破斥」當中，佛陀也是先「立」個「例」子，再「正」式的「破斥」。先看佛陀所安「立」的「例」子：佛告阿難：「如汝所言：『潛根內者猶如瑠璃』。彼人當以瑠璃籠眼，當見山河，見瑠璃不？」「如是，世尊！是人當以瑠璃籠眼，實見瑠璃。」「佛」陀安立一個例子說：正「如」你「所」說的道理，你說我這個明瞭分別的心是「潛」伏在眼「根」當中，那這個時候眼根跟心的角色就像「瑠璃」跟眼睛的角色，瑠璃這個眼鏡戴上去，眼睛在後面、眼鏡在前面，就好像眼根在前面、心在後面一樣，用這個戴眼鏡的人來看事情。我現在問你一個問題：這個「人」用眼鏡合上雙「眼」的時候，這個戴眼鏡的人去「見山河」大地的時候，他見到山河大地，他看得到這個眼鏡本身嗎？眼睛能夠看得到眼鏡嗎？阿難尊者說：「如是，世尊！」這個「人」既然把「眼」鏡戴上去了，他看到山河大地，當然他同時應該也可以看到眼鏡的。這是一個例子，因為你眼鏡在前面、眼睛在後面，所以他看出去一定先看到眼鏡、再看到山河大地，這個道理很清楚的。好，佛陀就加以「破」斥了，我們看破斥的文：

癸二、正破難問佛告阿難：「汝心若同瑠璃合者，當見山河，何不見眼？雙破若見眼者，眼即同境不得成隨；若不能見，雲何說言此了知心潛在根內如瑠璃合？結破是故應知，汝言覺了能知之心潛伏根裡如瑠璃合，無有是處。」這個地方的破斥有三段：第一個是一個「難問」。「佛」陀「告」訴「阿難」尊者說：你這個明瞭分別的「心」是潛伏在眼根當中，就好像「瑠璃」眼鏡戴在眼睛上面一樣，這樣子的話，我們這一念心透過眼根去看到「山河」大地，為什麼你看「不」到「眼」根呢？你應該先看到眼根，就像你戴眼鏡去看東西，你應該先看到眼鏡、再看到山河大地！那我們這一念心去分別萬法的時候，你應該先看到眼根、再看到山河大地才對啊。先「難問」，然後再破斥。這個地方有二種情況：假設你說你看到了「眼」睛，那就有問題了，因為「眼卽同境」。這樣子，本來眼根是能見，說我的眼根看到花，我的眼根是能見、花是所見，現在眼根被你看到了，那糟糕了，那眼根變成所見，「眼」根就變「同」外「境不得成隨」。眼根變成所緣，變成所緣就跟你沒有關係了，那就跟前面的過失一樣了，心在外了，眼根變成是你身心世界外面的東西，那身心就「不」能相「隨」了。

你看你眼睛看到花的時候，你就知道：這是一朵花，講出花的名稱，表示你的心跟眼根是互通的。假設眼根變成一個所見，就變成外境了；那你的心跟眼根就不能相隨了，眼見、心就不能相隨，這是不合道理的。所以你說你看到眼睛，不合理。假設你的心看不到眼睛，那你怎麼能夠說你這一念心是潛伏「在根」裡面呢？就像「瑠璃合」一樣呢？你這不合道理啊，你的心潛伏在眼根，一定先看到眼根、再看到山河大地！所以你說不能見也不合道理。所以「是故應知」，你這個「覺了能知之心潛伏」在「根裡如瑠璃合」是沒「有」道理的、不能成立的。這的地方的道理我們解釋一下。唯識學把所有的因緣所生法分成三個重點：根、塵、識，六根、六塵、六識，十八界。我們一個人會造業，一定是要六根跟六塵接觸，比如說眼根接觸到色塵，這個時候產生一個眼識，眼識再知會第六意識，「哦，這朵花很漂亮」。所以根塵的碰撞，就把識創造出來，這個唯識學是同意的。我們耳朵聽到聲音的時候，我們這個識就產生出來，你看我本來沒有了別的功能，突然間聽到聲音，誒，了別的功能就出現了。

1.阿南以什麼譬喻說明此了知心潛伏根裡？
2.眼根是能見還是所見？
3.眼根變成所見後會有什麼問題？