《楞嚴經》講記 7-1

第七堂課︰

監學法師慈悲，諸位法師、諸位同學，阿彌陀佛！（阿彌陀佛！）請大家打開《講義》第十四頁「辛二、破轉計在外」。佛教對生命的看法，認為生命的產生是假借因緣產生的，說是「諸法因緣生、諸法因緣滅」。這個因緣，我們如果追根究柢，什麼是因緣呢？就是我們當下這一念明瞭的心，它是整個因緣的主導者。我們可以這樣子講，當你的心跟外境接觸的時候，你念頭一動，這個就是一個因緣。這個因緣從本經的角度來說有二種差別，第一個是趨向生死痛苦的因緣、第二個是趨向涅槃安樂的因緣，本經是把因緣分成這二部分，生死跟涅槃。這二種因緣因為心態不同：一個依止的是攀緣心、一個依止的是常住真心。

所謂的攀緣心，是說這個心的產生是攀緣六塵的境界而生的。比如，佛陀問阿難尊者說：你為什麼出家呢？阿難尊者說：「我看到佛陀三十二相、八十種好，所以我出家。」所以他的心是緣三十二相而出家的。那這地方有一個問題，因為三十二相是生滅法，佛陀的身相會衰老、會病痛、會死亡、會消失，所以他這個心變成是一個生滅心。你依止生滅心，不可能成就堅固不生滅的果，因為你的本質是生滅的。所以當我們的心是由外境的刺激才產生的一種作用，本經的定義叫做攀緣心，就是你一時的情緒，以這種心態來修學佛法是不會有成就的。因為我們這種心態去修種種的善法，你的心都是向外攀緣，得不到佛法的真實利益。第二種心態、就是從你內在的清淨本性，你觀察你這念心是清淨的，然後從清淨本性當中發起一個菩薩的願力：我一定要怎麼做，我一定要誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。你這個心的產生是從內心發動出來的，這個心就是一種常住真心、真實的心，這個心就是跟涅槃相應的。

所以你看阿難尊者啟請佛陀開示首楞嚴王三昧的法門，佛陀並沒有講法門，剛開始先不談法門，先講心態，先把心態調正了，你才有資格談法門。其實真正的法門在三卷半以後，才講到修行的法門；前面的三卷半都是在破妄顯真，把我們的心態調整好。所以這個地方就是佛陀先破妄，破除我們妄想的執著。辛二、破轉計在外（分二：壬一轉計；壬二破斥）就是「破」除阿難尊者那種展「轉」的執著，他執著什麼呢？執著我們這一念明瞭分別的心，是居「在」身「外」。蕅益大師說：其實這七科的破妄，都是在發明一個道理，就是「妄想無體」。妄想它是隨境生滅的，沒有一個自體的，沒有真實自體，沒有自體的東西，當然就沒有所謂的處所。一個東西它一定要有一個自體，才有一個處所；既然沒有自體，當然就沒有處所。所以佛陀就要阿難尊者迴光返照：你這一念修行的心到底在哪裡？你說你發心出家，你看到我的三十二相，那你這一念心在哪裡呢？他的目的，就是要阿難尊者迴光返照，觀照到他心的本性是空寂的，沒有自體的。

前面阿難尊者是執著這一念心在身體之內，被佛陀破斥；這個地方他又展「轉」的「計」度是在身體之外。我們看說明，這當中有二科：第一個是「轉計」，第二個是「破斥」。先說阿難尊者他所輾轉計度的相貌，這當中有三段，先看「轉計」的部分：壬一、轉計阿難稽首而白佛言：「我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。前面阿難尊者講到心是在身內，被佛陀破斥以後，他感到很慚愧，所以他就起立向佛陀頂禮，他說：「我」阿難聽「聞」佛陀前面所說的「我們這一念心不居身內」這樣的法音，什麼法音呢？說是「必不內知，雲何知外？」既然我的心見不到我的五臟六腑，那怎麼能夠說我的心在身內呢？所以「如是」有道理的「法音」，我真實覺「悟」了。覺悟什麼呢？我「知」道「我」的「心」其「實」是「居」在「身」體之「外」，因為我都是看到外面的東西，我從來沒有看到我身體裡面的五臟六腑，可見得我這一念心是在外面的，是這個意思的。這個是他轉計的相貌，阿難尊者把這樣的一個相貌作出一個「譬喻」：

譬喻所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際。說怎麼知道我這一念心在外呢？是什麼理由呢？「譬如」我今天在一個黑暗的房間當中點上一個「燈光」，這個「燈光」在房間中點「然」以後，這個「燈」光「必」定「先照」了「室內」的房間，然「後」從大門當中再去照了外面的「庭」園。也就是說這個燈光的照了，它是先照近距離的，然後慢慢慢慢再照遠距離的。房間裡面是比較近，外面的庭園比較遠，這個道理是很清楚的，他講出這個譬喻，用燈光照了由近而遠的道理來作一個譬喻。這以下「合法」：合法一切眾生不見身中，獨見身外，亦如燈光居在室外不能照室，是義必明，將無所惑，同佛了義得無妄耶？」

1.生死跟涅槃這兩種因緣的不同心態是什麼？
2.什麼是攀緣心？
3.七處破妄是在發明一個什麼道理？
4.佛陀用什麼方式判斷一個東西是否有自體？
5.阿南以什麼譬喻來證明心在身外？