《楞嚴經》講記 6-3

佛陀先提出一個問，「佛」陀「告」訴「阿難」說：正「如」你阿難尊者「所說」，你「真」正「愛樂」三十二相的過程是由於「心目」的關係，你是用眼睛來取相，然後第六意識再加以分別產生很多的想法，所以才產生行動出家的。那麼你如果「不」能夠真正瞭解這個「心目所在」的處所，你就「不能降伏」煩惱。我們今天要降伏攀緣心，你一定要知道它在哪裡。比如說，誒，我的攀緣心是生死的根本，我想把它消滅，但是到底攀緣心在哪裡呢？如果你連它的處所都找不到，你怎麼消滅它呢？這個道理講出一個「譬」喻，說有一個國家很大，這當中有一個「國王」，這個國王有一個困擾，就是他的珍寶經常丟掉，雖然他的國家有很多珍寶，但是經常被盜「賊所侵」入，就把珍寶給奪走了。後來這個國王實在受不了了，下定決心要「發兵」來「討」伐消「除」這個盜賊，但是這個國王在出「兵」之前「要知」道一個重點，就是這個盜「賊」在哪裡呢？他藏在哪裡呢？你說你這個軍隊很厲害，很會打仗、打敵人，那敵人在哪裡你要先找到啊！這是一個譬喻。我們看總結「合法」，「使汝流轉心目為咎！」其實盜賊就在我們這個六根門頭、在這個「心目」當中。我們解釋一下。

蕅益大師說：這個國王，就是我們的真如本性，說是「何期自性本自清淨，何期自性本自具足。」本來我們的自性就具足無量無邊的性功德。說國王本來有很多的珍寶，國王有依止一個什麼？國土。這個國土就是六根，那在國土六根當中產生了盜賊，這個盜賊有二種：一個是外賊，一個是內賊。外賊就是六塵的境界，這些色聲香味觸法六塵的賊；那麼六塵的活動去刺激了六識，這個六識就是內賊。六塵、六識二個交互作用，是在哪裡作用呢？是在六根裡面活動，在這個國土中活動。所以最後傷害的是誰？傷害的是我們的如來藏妙真如性，這個國王的功德一天一天的被遮蓋了。

這個地方，我們知道賊有內賊跟外賊，我們講外賊是六塵，內賊是我們的六識、我們的分別心。我現要在問大家一個問題：阿難尊者去托缽遇到了盜賊，破壞了他出家的功德。第一個賊是什麼呢？是摩登伽女；摩登伽女用咒術來誘惑阿難尊者，這個叫外賊。第二個、阿難尊者遇到外賊的時候產生了內賊，他的煩惱開始活動；這內外和合就造業了。問題出在哪裡？你說這件事情是摩登伽女錯、還是阿難尊者錯呢？說我們今天去造業是外境錯，還是我們內心錯？

蕅益大師說：內賊不生，外賊不會生起。「色不迷人人自迷」。你不能說外境有錯，因為外境它沒有自性，它只是一個業力的顯現，你內心要是不動、要是安住在真如本性，這個外賊是沒有辦法真正傷害你的。所以蕅益大師說，問題在這個內賊。所以六根當中、我們內心當中，這個第六意識的攀緣心，這個是內賊。

這個地方是把攀緣的相貌先標出來，所以叫做「使」令你生死「流轉」的，就在你六根當中有六個賊，六個賊當中以第六意識作主，這個賊王它是破壞我們功德的一個賊，它是一個過失的根本。好，先把賊找出來，以後就開始要破了，我們看：壬三、牒其內執（分二：癸一正牒；癸二立例）癸一、正牒這個「牒」就是很明白的指出來，「內執」就是他內在執著的處所，這個地方有二段：第一個「正牒」，第二個「立例」。先正式的指出它的相貌：征問---吾今問汝：『惟心與目今何所在？』」回答---阿難白佛言：「世尊！一切世間十種異生同將識心居在身內，縱觀如來青蓮華眼亦在佛面，我今觀此浮根四塵祇在我面，如是識心實居身內。」就把這個處所標出來。佛陀說：我現在「問」你，你今天之所以受到摩登伽女的災難、之所以內心當中產生盜賊，就是你六根門頭第六意識的賊，那我問你，這個賊到底在哪裡？「心」跟「目」在哪裡？「阿難白佛」陀說：「世尊」，這個道理很簡單的，這「世間」上有「十種」的凡夫眾生。「異生」就是凡夫，我們講聖人叫做同生性，凡夫是異生性，因為凡夫他的心是外境的刺激而產生很多的妄想，每一個人妄想不同、每一個人業力也不同、果報也不同，叫「異生」。其實這「十種異生」具足來說有十二種，這個地方是簡略了，我們把它講一下。十二種是哪十二種呢？胎、卵、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想，有十二種。這一切有情眾生的十二種種類，都是把我們這一念的攀緣「心」，都是「居在身」體之「內」的。怎麼說呢？您看「縱」然像佛陀，您看您的「眼」睛像「蓮華」一樣，也是「在佛」陀的臉部上面。所以「我今」天「觀」察我的眼睛、這個所謂的「浮根」這個浮塵根，是由地水火風「四塵」所成，「浮根」是所成、「四塵」是能成，由地水火風所成的眼根也是「在我」的臉部上。我心中的意「識」分別心、這個攀緣心呢，就在我「身」體之「內」。佛陀問阿難尊者說：你這個攀緣心、這個內賊在哪裡？阿難尊者說：在我的身體之內。先把他執著的相貌標出來。佛陀就先安「立」一個「例」子，先把例子講出來再破斥。我們先看「例」子，先看第一段：

1.為什麼不能夠真正瞭解這個「心目所在」的處所，就「不能降伏」煩惱？
2.什麼事外賊和內賊？
3.十二種異生有哪些？