《楞嚴經》講記 5-5

我們看：庚二、示以常心直道（分二：辛一點示常心；辛二勸修直道）辛一、點示常心佛陀在破之前先講要「以」真「常」的「心」來修「直」心之「道」，先把這個觀念講一講。這當中有二段：第一個「點示常心」，第二個「勸修直道」。我們先看第一段「點示常心」：迷真起妄--佛言：「善哉阿難！汝等當知：一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體。依妄輪轉---用諸妄想，此想不真，故有輪轉。

這個地方有二段：第一段、先講我們是怎麼生起妄心呢，因為我們迷失了真心，所以才有妄心。當我們迷失了光明的時候，黑暗就出現了。「佛」陀說：「善哉阿難！」這個「善哉」就很奇怪了，因為佛陀到最後是要破他的，為什麼講善哉呢？這個「善哉」有肯定的意思，就是說：「阿難」尊者你講得很對啊！這個地方「善哉」的意思，有安慰的意思、也有讚歎的意思。安慰的意思就是說：阿難尊者啊，你畢竟是剛出家沒有多久，身為一個初學者，我們一開始依止攀緣心是可以理解的。我們不要一開始就說攀緣心不好，因為每一個人剛開始都是依止攀緣心。你看，我們一定要眼睛看到佛像，我才能拜佛；我一定把整個外面的環境弄得很乾淨、很寂靜，我才有心念佛。所以我們剛開始這個修行的心，是不能離開外境的幫助的，剛開始不可以的。

所以身為一個初學者，他緣殊勝的相來修行，這個是很合理的，我們不能說他錯，只能夠說他不圓滿。所以佛陀要提升阿難尊者的修學層次之前，先讚歎他說：不錯，雖然你剛開始的時候依止生滅心、依止對立的思考，捨棄了世俗的愛，追求一個更好的愛，以愛來舍愛，以一個殊勝的相狀、來舍掉另外一個相狀。雖然剛開始不圓滿，但是這個也不妨是一個初學的方便。所以佛陀基本上對一個初學者是讚歎的，說「善哉阿難」，因為你至少能夠知道善惡因果的相狀。但是佛陀下一段就進一步的開示，他說：你應該更進一步瞭解一個道理，「一切眾生」在六道輪回當中，他的生命是「生死相續」的。我們的生命是有來生的，這個很重要。我們一般人很容易忘掉我們還有來生，因為我們被現在的因緣，搞得團團轉。講實在話，如果一個人沒有來生，那事情很單純，那你不要修行了，因為我們死掉以後「人死如燈滅」，那修行幹什麼呢？可怕的是我們死掉以後，事情還沒有結束，還創造另外一個生命，所以我們必須要面對這個問題，就是「生死是相續的」，因為煩惱產生業力、業力創造一個果報，這個果報又創造一個五蘊的身心，然後我們的心攀緣這個五蘊身心的時候，又產生另外一個煩惱、又造業、又得一個五蘊身心；就像車的輪子一樣，輾轉的相續沒有停止得時候。

為什麼會產生這樣一個生死相續的果報呢？因為我們「不知」道，我們內心當中有一個「常住真心性淨明體」。這個「常住真心」，我們先解釋「常住」，「常住」的意思就是不生不滅的意思，它沒有生滅相；「真心」是指著它不隨外境而變化，是指著它不增不減，就是從生跟滅的中間它沒有變化相，叫「真心」。這樣的一個「常住真心」，它的體性是「性淨」之「體」、是「性明」之「體」。這個「淨」指的是它的一個空觀所成就的不變之體，這個「明」指的是它隨緣的作用，它有這種不變跟隨緣二種的體性，這是常住真心。也就是說我們今天之所以會生死流轉，因為我們沒有很認真的去觀照、去安住在「常住真心」。那這樣的結果呢？我們再看第二段，「用諸妄想」，這是關鍵點。

我們今天一個生死的根源，就是我們的心沒有安住在一個清淨光明的本體，而安住在「妄想」。這個「妄想」重點在「此想不真」，這個「不真」就是它變化，所以才「有」這種「輪轉」的果報。這個地方我們解釋一下「用諸妄想」。妄想的產生，我們前面說過是從外面來的，真心是從裡面生起的。妄想是說，我們有一個境，由這個境當中產生一個感受，由感受、產生一個想法。比如說，我們今天看到了財富，你看到財富以後你會產生一個感受、會產生一個想法。有些人看到財富的想法是：「誒，我們應該把財富跟貧窮人分享。」產生一個佈施的想法，這個人以後會有富貴的果報。有些人看到財富以後是：「誒，這個財富，我應該自己受用。」產生一個慳貪的想法，你以後就是貧窮。

我再舉一個例子，比如說，我們碰到了事情：有些人遇到事情、遇到逆境的刺激，他產生的想法就是瞋心，脾氣就發作起來，這個人的果報會比較醜陋；有些人遇到事情的時候，他會產生一個慈悲、寬恕、包容的想法；那你以後的果報會比較莊嚴。所以想法會決定我們造業。我們講：你生起正面的想法，你容易造善業；你生起一個負面的想法，你容易造惡業；但是不管你造善造惡，它的關鍵點就是「此想不真」，它是變化的，所以它就產生生死「輪轉」。我們不能夠說妄想不好，因為你剛開始修學也是依止妄想，只是說我們剛開始怎麼樣？先生起一個好的妄想，產生一個佈施的妄想、持戒的妄想、忍辱的妄想；但是當我們想要了生脫死的時候、要破最後生死關頭的時候，那你就要用常住真心了，你的心要進入常住真心，否則你沒有辦法破除妄想。

這個地方是先把我們生命的二種根本標出來：說一個是涅槃安樂的根本，這什麼根本呢？是常住真心；一個是生死輪回的根本，所謂的妄想。佛法的道理是講「諸法因緣生」，也就是說每件事情會出現，一定有它的道理、一定有它的原因，事出必有因。為什麼在我們的生命會出現生死輪回？為什麼文殊菩薩就沒有生死輪回？為什麼？這個絕對不是上帝的意思，因為我們習慣性用妄想在思考事情，文殊菩薩用常住真心在思考事情，「根本」不一樣嘛。什麼叫根本？後面會解釋。佛陀問阿難尊者說：你知道什麼叫根本嗎？說你用沙去煮飯，你把沙放到電鍋去煮，煮了三個小時叫做什麼？叫做熱沙；你不可能煮成飯，因為飯的根本是米，你沒有找到這個米，一輩子就不可能煮成飯。

他的意思是說：你沒有找到常住真心，你就用你這個妄想的心，隨著外境這樣動、動、動，遇到好的因緣就開始學佛、遇到不好的因緣你就放逸，你一輩子不可能成就無上菩提，因為你依止的是一個妄想，他的根本是妄想。一個虛妄的根本，不可能創造一個真實的功德。就好像說你今天是沙，一輩子煮不出飯，是這個道理。好，先講到這個地方。

1.為什麼生死是相續的？
2.「常住真心性淨明體」是什麼意思？
3.生死的根源是什麼？
4.為什麼造善造惡是「此想不真」？
5.涅槃安樂與生死輪回的根本是什麼？