《楞嚴經》講記 5-3

六祖大師說：從大乘的角度，只問明心見性，不問禪定解脫。因為你沒有明心見性，嚴格來說，你沒有資格談修行，你還在生滅法中活動，你內心當中還是一團糟，你把這個地方處理完了，另外一個地方照樣出問題了，你只能夠作一個局部的對治，你不能夠把內心作一個整體的、返妄歸真整體的改變，作不到，因為你沒有找到內心的本體。所以這個地方是一個關鍵，「找到你心中的家」是一個關鍵。這個時候阿難尊者就請示佛陀：我怎麼找到我的家呢？就提出這個問題。我們看第二段：丁二、大眾願聞于時，複有恆沙菩薩及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然，承受聖旨。阿難尊者在請示佛陀修學空假中三觀的、內心的依止、所謂的常住真心，這個「時」候與會的大眾還有誰呢？還「有」從十方來的「恒沙菩薩」，我們前面說過這些恒沙菩薩都是來請教佛陀、都是來聽法的；還有這些「十方」的「阿羅漢、辟支佛」，「阿羅漢」就是我們前面說的二千五百個常隨眾；還有這些「辟支佛等」，這個「等」包括了波斯匿王、長者、居士，這些當初在應供的居士們，這個時候都來到了祇桓精舍。當阿難尊者在啟請首楞嚴王大教的時候，他們內心當中有一個共同的心情就是「俱願樂聞」，都是以歡喜好樂的心來聽聞。

這種心情在《華嚴經》作一個譬喻說：「如病憶良藥、如飢念美食，我等亦如是，願聞甘露法。」這個時候大家的心情就像一個重病的人來追求良藥，一個飢渴的人追求美食的心情。這個時候阿難尊者啟請完以後，他就「退」回自己的座位，就「坐」在那個地方保持「默然」，來納「受」佛陀的說法。這一段等於是說明：阿難尊者從摩登伽女那個地方回來以後的一個狀態，他自己感到非常的悲悔，也正式向佛陀請法。因為阿難尊者的請法，就使令佛陀有因緣開顯以下的整個教法。丁三、如來答示（分二：戊一就事以顯理；戊二明性本具相）戊一、就事以顯理（分二：己一逐破妄執密顯真心；己二顯示妙理兼破餘妄）己一、逐破妄執密顯真心（分三：庚一征其發心本因；庚二示以常心直道；庚三廣破七番妄計）庚一、征其發心本因（分二：辛一如來問；辛二阿難答）辛一、如來問

「丁三、如來答示」，這當中有二段：「戊一、就事以顯理；戊二、明性本具相」。我們先看第一段「就事以顯理」，這個「理」就是我們說的「如來藏妙真如性圓三諦理」，就是我們心中的家、那種清淨的本性，叫做理體，因為它不變，所以叫「理」。我們這個理體在哪裡呢？就在這個事相，就在我們這個生滅變化的五蘊身心世界當中，去開顯我們的本性，我們講「就路還家」，就照著這個生滅的路當中，找到我們真實的家，叫「就事顯理」。這當中有二段：「己一、逐破妄執密顯真心；己二、顯示妙理兼破餘妄」。第一段是七處破妄，第二段是十番顯見，先講破妄再講顯真。我們看「己一、逐破妄執密顯真心」，這個地方有三段：「一、征其發心本因；二、示以常心直道；三、廣破七番妄計」。首先我們看「庚一、征其發心本因」，佛陀在開顯這個楞嚴大教之前，他先做一件事，他問阿難尊者出家最初發心的因緣，這個地方有一個「問」跟「答」，先看「如來」的「問」，我們看經文：佛告阿難：「汝我同氣，情均天倫。當初發心，於我法中見何勝相，頓舍世間深重恩愛？」這個時候阿難尊者哭得很悲痛，哭完以後就坐在位子上請佛陀開示；但是這個時候佛陀並沒有馬上開示，「佛」陀就問阿難一個問題。問問題之前，他跟阿難尊者先攀一個世俗的感情，他說：「阿難」，你跟「我」不是普通的關係，「汝我同氣」，這個「氣」就是同一個家族，我們二個的關係是非同小可的，不但是同一個家族，而且在世俗的「情」感、世俗的「倫」常方面還是「均」，「均」就是輩分，是堂兄弟，都是同一個輩分。

這個地方的經文是很不尋常的，佛陀在經典當中，很少跟自己的弟子們攀世俗感情，但是這個地方，佛陀跟阿難尊者說：「我們二個的關係是個家族的關係，而且是一個天倫、同輩的關係」，就明顯的跟阿難尊者談談世俗的感情。那這個道理何在呢？古德說：因為這時候阿難尊者心中受到這麼大的災難，可以說是他出家以來最大的災難，所以他心中的打擊、悲痛可想而知，這時候佛陀必須用世俗的感情來安慰他，使令他能夠心平氣和，才能夠領受以下的大法。尤其，佛陀以下開始要破斥阿難尊者的妄心，所以如果他的心靜不下來，他根本受不了，所以佛陀這時候，就用世俗的感情來安慰阿難尊者，是這個道理。

說：我們二個之間是同一個家族，在人情的「天倫」上又是堂兄弟的同輩，那你「當初」在出家「發心」的時候，你一定是在我的佛法當中，你用你的眼睛看到一種很特別的相貌，你一定有感受到一種很特殊的功德相，才會讓你下這麼大的決心，來「舍」掉世間的恩跟愛，這個「恩」，最恩的是父母之恩、「愛」莫大于妻子之愛，所以你能夠捨棄世俗的父母之恩、妻子之愛。

1.為什麼只問明心見性，不問禪定解脫？
2.清淨的本性叫做理體，我們的理體在哪裡？
3.「汝我同氣」是什麼意思？
4.「情均天倫」是什麼意思？