------《楞嚴經》講記 9

第十堂课︰请大家打开《讲义》第二十二页，「辛七、破转计无着」。这一段是阿难尊者对妄想的第七种的展转执着，他执着这个妄想的体性是「无着」，是一切「无着」来当做心的体性。这个地方阿难尊者所谓「无着」的定义是说：我们这一念心是有一个真实体性的，只是这一念心跟外境接触的时候它是「无着」的。因为前面阿难尊者讲心在外、在内、在中间都被破了，所以他觉得心向外是不对的，他认为说：这念心要一切法「无着」，这个就是心的体性。他作出这样的执着。

辛七、破转计无着（分二：壬一转计；壬二破斥）壬一、转计这的地方二段：第一个是阿难尊者的「转计」，第二个是佛陀的「破斥」。我们先看阿难尊者对这个「无着」的基本定义，我们看经文：引佛昔教阿难白佛言：「世尊！我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子共***，常言：『觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在。』

谬解转计一切无著名之为心，则我无著名为心不？」这地方有二段：第一段是佛陀的教诲，第二段是阿难尊者一个错误的理解。我们先看佛陀一个正确的教诲。「阿难」尊者就「白」告「佛」陀说：「世尊」啊，「我」过去做您侍者的时候，曾经参加一个般若的法会。前面我们讲到「眼色为缘生于眼识」，这个是唯识的法会、方等法会；这个地方是般若法会。我曾经跟您老人家参加般若会上那个殊胜的般若法门，当时四大弟子都参加了，「目」揵「连」尊者、「须菩提」尊者、「富楼那」尊者跟「舍利弗」尊者，「四大弟子」来「共转」般若「***」。这个「共***」我们解释一下。

在般若会上，佛陀使令解空第一的须菩提尊者，跟三大弟子：目揵连尊者、富楼那尊者跟舍利弗尊者共同的来演说般若法门。他演说的方式，是三大弟子提出问题，由须菩提来回答，佛陀作最后如是如是的印证。为什么般若会上佛陀不自己来开演般若法门，而要声闻弟子来开演般若法门呢？这地方古德解释有二层意思：第一个就是靠声闻人来解释空观的道理，使令声闻弟子能够破除声闻弟子的法执，而使令他们回小向大，因为他们同样是声闻人，了解声闻人的习性是什么。同样一句话，佛陀说出来可能其他的阿罗汉听，不是很懂；但是同样修四谛法门的须菩提讲出来，他们就容易接受。所以这地方有影响声闻弟子回小向大的意思，这是第一个意思。

第二个意思是转教菩萨，这般若会上不仅是声闻众，还有那些大菩萨，大菩萨听到了声闻弟子来开演我空、法空的道理，对菩萨也有教化的作用。所以这一举二得。所以说佛陀使令须菩提来开演般若法门，佛陀在旁边、作一个幕后的指导跟印证。在这个法会当中，在般若会上阿难尊者经「常」听到一句话，说是「觉知分别心性」，说我这个明了分别的心，它也「不在」身「内」、也「不在」身「外」、也「不在中间」。那它在哪里呢？「俱无所在」，是没有处所的。没有处所的意思就是说它没有自性，它只是一个因缘的碰撞，而产生一时的作用。

佛陀的意思就是「诸法因缘生」，我们这一念心是因为六根接触六尘，而产生一时的作用。当根尘的因缘消失的时候，这一念心也消失掉，这是佛陀所谓「俱无所在」的意思，说是「诸法因缘生、诸法因缘灭」，是这个道理，缘生缘灭的一个意思。那阿难尊者的执着是说「一切无著名之为心，则我无著名为心不？」这样子讲，我这一念心对「一切」的外境都「无」所「着」，这个无所着就是我「心」的自体，这个自体就是我这一念「心」吗？「名为心不？」这个时候阿难尊者讲话.?_?╛橧就不是那么肯定了，就带有这种请示佛陀印证开示的味道。我们解释一下。

佛陀所说的「一切无着」是说心是没有自体的，没有真实不变的自体。我们再讲一次，什么叫有自体？你这一念心不能有变化、不能有变化说「我想要念佛」，这个心如果是「诶，我生病了，我没有办法念佛了。」你的心会受你身心世界而影响的、受外境影响的，这个心都没有自体，只要这个东西会变化，它就是虚妄的。佛教讲虚妄不是说它没有，而是说它会变化。我们常说「梦幻泡影」，你说天上的浮云有没有？诶，浮云也是有，你看那浮云它突然间变成一只兔子、一下子变成一只老虎，对不对！但是你不能说它没有，它有它一时存在的假名、假相、假用，所以佛陀这个所谓「无着」的意思，就是这一念心是没有自体的。

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但是阿难尊者他所执着的「无着」，蕅益大师说：阿难尊者的执着是心有自体，只是它无所着，譬如猕猴跳踯，就像有一只猴子在跳踯。这个猴子有没有？有，但是牠在树上跳来跳去的，一下子抓住这棵树、一下子抓那棵树，牠只是没有固定的处所而已，但是这个猴子是有存在、是真实体性的。所以他的意思就是说这个心是有自体的，只是它跟外境接触「无着」而已，那这个是阿难尊者执着的一个相貌。我们看佛陀怎么「破斥」，我们看经文：

壬二、破斥双征有无佛告阿难：「汝言『觉知分别心性俱无在者』，世界虚空、水陆飞行诸所物象名为一切，汝不著者，为在？为无？无则不成无则同于龟毛兔角，云何不着？有亦不可有不著者，不可名无。无相则无，非无则相，相有则在，云何无着？结破非理是故应知，一切无著名觉知心，无有是处！」

佛陀先一个「双」向的「征」问，到底这个「无着的心」是有还是没有？先提出一个存在跟不存在的疑问。「佛告阿难」说：你能够感受、能够想法的这个明了「分别心性」，跟外境接触的时候完全表达一种无着，就是你这一念心跟外境接触，它是不存在一切法上，它是无着、无住。这样子我问你一个问题：这个「世界」上，上有「虚空」、下有海「水」、乃至「陆」地，这个是依报环境；这个中间有很多在天上「飞行」、在地上走的种种宇宙万物。以上的种种依正二报的万物，这个就是「一切」万「物」了。那你这一念心对这种宇宙的万物完全无所「着」，那你这一念心到底是存「在」？还是不存在呢？先问这个存在不存在的问题。假设你说你这念心是不存在，这一念心是不存在，那这个不存在就象是「龟毛兔角」，乌龟没有毛、兔子头上没有角，那你这个东西根本就没有存在，那就没有所谓的着不着了。我们这一念心不能说不存在，不存在那个是断灭见，我们后面会说到，很多外道修到最后他这一念心不存在，有情修成无情，所以外道很多从一个有情的生命修到最后变成一块石头，他的心就住在石头上面。这个都不对！

佛法是远离空有二边的一种中道，完全说「没有」绝对不对、完全说「有」也不对。所以你说完全没有，那这是一种断灭。那你说这个心是真实的有，只是它「不着」一切法，那这个就「不」能说它没有了，是有了。「无相则无，非无则相，相有则在，云何无着？」佛陀说：一个东西是没有形状的，这个就是它不存在；只要它存在，就有它的相状，只要有相状，就有所着，所以不可能不着。你说你这一念心有体性，而它无所着是不可能的，因为它只要存在，它就会有相状，有相状就会有所着，所以你自教相违。所以「是故应知，一切无著名觉知心，无有是处！」因为只要是一个存在的东西都要有相状，有相状就一定要有所着，所以阿难尊者所谓的无着是不合道理的。佛法讲「无着」，它是有相状、有作用的，所以它无住会生心的、它会生心的，生起种种的善心。那阿难尊者所谓的无着是完全没有，那就是断灭见了，那不对了。

禅宗有一句话，我希望大家好好体会一下，你就知道什么叫做中道的思想，它说「觅即知君不可见，不离当处常湛然」。你这一念心在活动的时候，你说你的自体在哪里？找不到，它不在内、也不在外、不在中间，它也不存在于过去、也不存在现在、也不存在未来，所以「觅即知君不可见」，它的自体不可见；但是「不离当处常湛然」，它当下真的有它的一个作用、有它的假名、假相、假用。所以在本经的最后我们会讲到，我们这一念心的真实相，就是这念心性当下即空、即假、即中，当体缘生无性、当体即空。但是在空当中你念头一动，它有它的一个假名、假相、假用，你念佛有念佛的功德、拜佛有拜佛的功德，空有无碍、空有同时，这个就是即空、即假、即中，真空妙有的中道实相。当然到这个地方，我们到目前还没有讲到即假、还没有讲到因缘的作用，都是在破除我们的执着。这个破除执着，蕅益大师在注解上说：这个破执法门非常重要、非常重要。他说：整个禅宗的公案，参「念佛是谁」也好、参「什么是我的本来面目」也好，其实它的重点都是在觅之了不可得。我们在对治烦恼的时候，我讲实在话，我们没有精神体力把所有的烦恼都一一的压住，你做不了，不可能。所以我们在修行的时候，你用硬压的方式，你看很多人修行到最后吐血，身体就产生状况。他就是没有智慧嘛！烦恼来你就压它，你怎么压得过它呢？这个烦恼在心中活动了那么久，我们心中的贪欲、瞋恚，你不是今生才这样子做，你每一生、无量的生命当中，你经常生起这个念头，它的势力很强大啊！我讲实在话，你压不过它的，你一个小孩子、你打不过大人。这怎么办呢？你做一件事情就好，不随妄转，不要跟着它走就好。说：我一定会跟着它走啊，它起来的时候，我很自然的就跟着它走啊！那是因为你没有好好的修习观照。如果你今天有一次的经验，比如说现在有人刺激我，「诶，你这个人怎么、怎么样」，你很生气。我们一般接触到妄想的时候，习惯性会跟着妄想走，很习惯的心随妄转，因为它是我的老朋友，结果我就去造业了。这时候你先不要，你怎么样呢？佛陀在《楞严经》里面七处破妄，都是告诉你自己：先不要动，然后看这个心它的处所在哪里，「你从什么地方来？」这句话非常重要。

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说：诶，你从什么地方来？我为什么会有瞋心呢？我刚才好端端的，我为什么会有瞋心呢？就是说「未生无潜处」，我还没有起瞋心的时候，这个瞋心保存在哪里？刚刚我没有起瞋心啊，那个瞋心它假设是有实体的话，那它保存在哪里？好，现在瞋心在活动的时候，「正生无住处」，现在我很生气，那生气的心在哪里？「生已无去处」，等到我这个生气生完了，它又跑到哪里去了？妄想最怕你回光返照，最怕，因为它是一个捏造出来的假相，你一回光返照，它就完了、它没有根源。

问题是我们一直没有办法回光返照，所以我们一再的受骗，它这个作用一次一次的强大，所以我们就跟着妄想不断的流转。我讲实在话，我们生死轮转不是上帝的意思，绝对不是上帝的意思，是我们自己的妄想创造出来。所以它们后面会说到：「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡」，你妄想的根被你拔掉以后，你的罪业就开始改变了。我讲实在话，你要忏悔业障、你要对治烦恼，你一个一个对治，你一辈子对治不完。蕅益大师说：你今天要用念佛的法门要对治烦恼，每天念十万声佛号，念一百年，念佛一声能够消你很多很多的罪障，又念了一百年，每天念十万声，这样子一百年下来，他说：你消的业障如爪中土，你没有消的业障如大地土。所以他说：你只是事相上的修行，改变不了自己的。

我们不懂正确的方法修行，真的是效果差很多，因为你还是活在自我意识当中，你还是用自我意识来对治自我意识所产生的烦恼，这都是不对的。我们今天对治烦恼最好的方式，就是回光返照，观察「原来妄想是没有根的」。这个时候你是怎么样？把这个根先拔掉。那这个时候会有什么结果呢？所有的妄想都没有势力了、所有的妄想。妄想的势力就是自我意识，你就是观照「觅心了不可得」，这个时候你发现妄想它是怎么样？它生起，你会看到你的妄想生起，然后你不管它呢，它又消失掉了；然后它又生起，它又消失掉。这个时候你跟妄想慢慢慢慢分开了，它再也不影响你了，这个时候你就安住在真如本性，这个时候我们讲返妄归真、或者讲逆流照性，你的心已经怎么样？逆流，抗拒那个生死流。一个妄想起来我们就随顺它，把这个生死业力愈弄愈坚固，就是顺生死流。现在我们一个念头起来的时候，我们回光返照就逆流，我们抗拒那个生死流，然后照了本性，这个时候你的生命开始变化，而且这个变化是一个整体性的变化，这个时候消的业障完全是从根本上的扭转，根本上的。

所以《楞严经》你会用以后，这个正确的思考模式，产生对治烦恼的效果，那是天差地别！你一个人懂得善巧智慧，改变自己就很快。你看我们学佛的人，有些人学了很久，也很用功的拜佛、诵经、也做很多慈善事业，但是你看他，学佛学了十年、二十年，你看他没有什么改变。他这一念心跟外境接触的时候，过去生什么念头，现在还是生什么念头，老家风，一直没有变，他过去走的路，一直都是这样走。他的生命当中怎么样？积集善业，这叫积集善业。这种人是在修福报，他没有办法改变的，因为他一直认为妄想是真实的，我怎么改变呢？它有真实怎么改变呢？你看有些人他一学佛以后，他改变很快，因为觅心了不可得嘛，妄想是可以改变的，他不随妄转，一念间转过来，他整个生命就改变了。

诸位你不要小看「觅心了不可得」这几个字，你要会用这句话，生命的转变是非常快的；否则你很难跳脱妄想给你捏造的这样一种虚妄的力量，它那种十二因缘的力量──无明缘行、行缘识，这个力量是很大的。所以我们最快，是把那个无明直接拔掉，这个无明就是你心中的妄想。而最好的方式就是怎么样？诸位记得，下次打妄想的时候，先不要动，你问你的妄想一句话：你从什么地方来？（呵呵），你试试看，很有力量的。你说：诶，怎么会有妄想呢？你从什么地方来？结果你找不到它的根，这个时候你就慢慢跟它脱离了。那你只要成功一次，你就有信心了：哎呀，佛陀说的话是真理。所以修行只要你走过一次，你就有信心了、你就有信心，然后你就会有第二次第三次，你的生命就不断进步了。所以我们要学《楞严经》佛陀的思考模式，他去找那个心，找不到它的处所，这种观念是很重要的。好，我们看：

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己二、显示妙理兼破余妄（分三：庚一总示万法惟心；庚二别就见精显性；庚三遍历阴入处界会理）庚一、总示万法惟心（分二：辛一正示二本不离一心；辛二委示心体不同妄执）辛一、正示二本不离一心（分二：壬一当机申请；壬二如来开示）壬一、当机申请

前面是着重在破妄，这个地方要显真，讲到我们现前一念心性一个真实的道「理」。它真实的道理是什么呢？简单的说就是这一念心它的一个即空、即假、即中的道理，「兼」带「破」除它微细的「妄」情。所以蕅益大师说：前面破妄；此番是显真，显出真实的体性。这个地方有三段：第一段是「总示万法惟心」，第二段「别就见精显性」，第三段「徧历阴入处界会理」。我们先看第一段，先作一个拢「总」的标「示」，这个宇宙「万法惟」独是我们一念「心」所显现。

这个观念很重要。佛教的观念是认为：我们的生命有心法跟色法，而外在的色法是你内在的心法创造出来的。我再讲一次，外在的世界是你内在的世界创造出来，你内在的心是什么样的心境，外面就有怎么样的环境，这跟别人都没有关系。所以你希望改变外在的环境，你要调整你的心态。所以外境是内心变现的，这叫「万法惟心」。这当中有二段：第一段是「正示二本不离一心」，第二段是「委示心体不同妄执」。我们先看第一段。

「二本」，本经当中讲到生命有二种根本：一种是杂染法的根本，一种是清净法的根本。什么叫做杂染法呢？就是生死的法就是杂染法，涅槃的法叫清净法。就是说为什么你会生死流转呢？因为它有一个根源，它是有一个根源的。那为什么文殊菩萨、普贤菩萨能够安住在涅槃呢？它也是有个根源、有个根本。这二种根本都是一念心所造的，都没有离开我们这一念心，只是迷悟的不同，还是那一念心。我现在问大家一个问题，你去参一参：你现在打妄想，是谁在打妄想？用你这念心在打妄想？你眼睛不能打妄想，耳朵它只是一个工具，打妄想的是心，你成佛以后，也是那一念心。

那我问你：你现在这一念打妄想的心，跟你以后坐在菩提树下成佛的那念心有没有一样？有没有一样？啊，完全一样？一样你就不要修了，你就成佛了！也可以说一样，也可以说不一样。那个明了性是一样，但是作用不一样，一个是迷、一个是悟，作用不一样。一个是完全觉悟了；一个是在迷惑颠倒。所以讲到攀缘心跟常住真心，它们的体性是一样，作用是不一样。如果你这一念心跟成佛的心是不一样，那你不可能成佛，永远不可能成佛，因为你做不来，你现在只能够用这一念心嘛。如果你现在的心跟佛陀完全不一样，那成佛跟你没有关系，你说「我用沙去煮」，一辈子煮不出饭来。你说「完全一样」，那你还修什么行呢？所以说体性是一样，作用不一样，我们因为迷跟悟产生不同的作用，是这样子的。所以「二本不离一心」，杂染的根本跟清净的根本，其实从体性上来说都是一念心，所以我们成佛是有希望的，只要我们把迷惑的心转成觉悟的心，就可以成佛。

这个地方有二段：第一个「当机申请」，第二个「如来开示」。我们先看第一段，阿难尊者的一个「申」，「申」就是申述自己的过失，「请」就是启请佛陀的开示。我们看经文：

自责未证尔时，阿难在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：「我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，虽今出家犹恃娇怜，所以多闻未得无漏。溺堕之由不能折伏娑毗罗咒，为彼所转溺于婬舍，当由不知真际所诣。请示妙法惟愿世尊大慈哀愍，开示我等奢摩他路，令诸阐提隳弥戾车。」恳求同众作是语已，五体投地，及诸大众倾渴翘伫，钦闻示诲。

这个地方有四段：第一个、阿难尊者自己的一个申述。阿难尊者他的妄想有七番的执着，被佛陀一一的破斥以后，他感到非常的惭愧，出家修了十二年，还是被妄想所转、还是认为妄想是真实性的，所以他这个时候、佛陀开示以后，他本来是坐着就赶快站起来，「从座」位站起来，他做什么事呢？「偏袒右肩，右膝着地」，这是一个请法的仪轨。我们一般听法是安坐，安坐在座位上，这个时候他要请法就不能坐了，他站起来。然后「袒」，这个「袒」就是显露，把他的「右肩」显露出来。佛在世的时候这个僧服，当他是听法的时候、安坐的时候，这衣服二个肩膀都要盖起来；但是当要请法的时候，按规定要把肩膀露出来，而且用「右膝」来「着地」，一方面「合掌恭敬」的向「佛」陀秉告。这是一种请法的仪式。他说：「我」阿难「是如来最小」的堂「弟」。佛陀的家族有四王八子，有净饭王、白饭王等四个王，总共生了八个王子，佛陀是最大的堂兄，阿难尊者是整个八子中最小的，最小的堂弟。所以因为这一层因素，就承「蒙佛」陀特别的「慈」悲跟「爱」护。「蒙佛慈爱」我解释一下。

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这「蒙佛慈爱」有二层意思：第一层意思，因为佛成道以后阿难才出生，所以佛陀成道以后经常回宫中说法，那个时候阿难尊者很小，所以很可爱，佛陀就对他也特别的慈悲、特别的关怀，看到小堂弟跑来跑去的，佛陀会种种的慰问。这个是第一个，他在家的时候。其次阿难尊者蒙佛的慈悲摄受，出家以后，其实我们看《阿含经》也好、戒律也好，佛陀对阿难尊者也种种的特别照顾，的确是特别照顾，有种种慈悲爱护的情况。这个是佛陀跟阿难过去特殊的因缘。所以在整个佛陀弟子当中，阿难尊者真是「蒙佛」特别「慈爱」的。也因为这种因素，「虽今出家犹恃娇怜」，因为蒙佛特别慈爱的关系，我现在虽然剃发「出家」了，我外表虽然现出家相，但是我内心是什么状态呢？还是有些仗「恃」、还是有些「娇」气、骄傲之气。这个骄傲之气有二个内涵：第一个、阿难尊者本来是王子出家，他贵为王子，所以他有一种贵族的娇气，这是第一点。第二个、因为他是佛陀最小的堂弟，蒙佛特别的慈爱、又做佛陀的侍者，所以多所仗恃。他总是觉得：佛陀有无量三昧，随便赐我一个三昧，「不劳我修」，他后面会说：根本不用修行，佛陀有这么多三昧，随便送我一个，就够我一辈子用了。他不知道这个内心世界是不能取代的。所以因为骄傲、仗恃的关系，一方面骄傲自己是贵族、一方面仗恃佛陀特别的宠爱，所以他只是「多闻」增长知识，而没有产生一种心地法门的观照来调伏心中的妄想，所以到现在还是被妄想所转。

这个是他对自己的一个反省跟申述。因为自己多闻而没有成就观照，所以遇到大梵天的「娑毗罗咒」，当这个外道的咒术显现出来的时候，产生一种虚幻妄相的时候，就把阿难尊者给迷惑了。阿难尊者看到这个妄相，他不观想「诶，你从什么地方来？觅之了不可得」，他不会用这个法宝来对治它，就跟着它「转」，结果就沉「溺」在「婬舍」当中。这个地方的原因只有一个，就是因为，「当由」就是因为，因为我不能好好的去观察我「真」如本性的处所。「真际所诣」，就是我只是随顺妄想而转，我没有真正的去观照我的真如本性、没有真正去观察妄想是没有自性的，我不能破妄、我不能显真，所以就被妄想所转。

我们要知道一个观念，表面上是阿难尊者被「娑毗罗咒」所转，其实不是；诸位知道阿难尊者是被什么所转吗？对了，被自己心中的妄想所转。我讲实在话，绝对不是风动、也绝对不是旛动，是仁者心动。就是他的心跟咒接触的时候，这个咒只是一个助缘，它产生一个虚妄相，阿难尊者心中一定要去执着这个虚妄相，然后产生一个虚妄的想，才会被它所转；咒语不可能去转。你说咒语能够转，文殊菩萨去，为什么文殊菩萨没事，阿难尊者就有事？同样的咒，文殊菩萨没事？所以我们要知道，绝对不是外在的风在动、也不是外在的旛在动，是你心一动外境才会动，你心不动外境不会动。所以它这个地方讲很清楚，之所以被咒语所转，因为我的心地法门不够。你看阿难尊者并没有说「这个咒太厉害了」，没有这个意思，是你的妄想太厉害了。

所以「惟愿世尊大慈哀愍」，希望「世尊」「慈」悲，「哀愍」我等众生，来「开示我等」。这个「我等」包括与会的大众、也包括了末法的众生，那么「奢摩他路」。这个地方「奢摩他路」本来的意思是「止」，就是内心的安住；但是蕅益大师说「其实这个止也包括了观」，《楞严经》这个止跟观是分不开的，就是大乘的止观，就是我们说的首楞严王三昧的一个安心法门，安心法最简单的就是「把心带回家」。那怎么样能够返妄归真，使令这种「阐提」，这个「阐提」翻成中文就是一阐提，就是断善根，这种人完全不相信因果的，你要栽培他的善根很难的。「隳」，「隳」就是破坏；「弥戾车」，「弥戾车」就是邪知邪见。用这种大乘的止观，来破坏这种没有善根的众生，他心中的邪见，这当然是指末法这种邪知邪见的众生。「作是语已，五体投地」，阿难尊者请法以后，他就显现出对佛陀最恭敬的礼拜。那么跟与会「大众」呢，内心当中「倾渴」充满了渴望，「翘伫」是把头抬起来还作出了表情，抬头望着佛陀表示期待的意思，来请佛陀作这个修习止观明确的一个开「示」。

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所以这段经文等于是有二个重点：第一个、阿难尊者自己的反省，说：我为什么被妄想所转呢？因为我找不到我的家。我找不到我的家，我当然在外面跑，说「诶，我为什么一天到晚去攀缘外境呢？」就是我没有家了，所以我只好在外面跑。所以这个地方就是说，一个人会堕落，因为他没有家。第二个、请佛陀告诉我，我的家在哪里？问二个问题。我们看「如来」的「开示」：

壬二、如来开示（分二：癸一瑞表真常；癸二正示二本）癸一、瑞表真常

这个「如来」的「开示」当中有二段：第一个「瑞表真常」，第二个「正示二本」。「瑞」就是方光现瑞，来「表」示「真常」佛性。我们解释一下。佛陀在说一个深妙法门的时候，一般的情况佛陀不会直接说法，都要先放光，先表法。这个放光有二层意思：第一个、破除众生的罪障。有些人罪障很重，你跟他讲法他也听不懂，所以放大光明有消业障的意思。第二个、他放光当中，这个光明是从哪里放出来的？从头顶放的、从眼睛放的、从嘴巴放的，表达的意思都不一样。这个光明跑到哪里去？产生一个什么样的效果？这个都有表法的。那利根人一看到这个他就懂了。所以放光有破障跟表法二层意思。那我们今天就就着表法这一部分来发挥了。这个地方有五段的表法，我们看经文：

真智将现尔时，世尊从其面门放种种光，其光晃曜如百千日。诸妄将破普佛世界六种震动。覆蔽将开如是十方微尘国土一时开现。区隔将合佛之威神，令诸世界合成一界。流转将息其世界中，所有一切诸大菩萨，皆住本国合掌承听。

这个地方有五段，也正式说明了整个首楞严王三昧的修学次第：第一个「真智将现」。前面佛陀着重的是在破除妄想，把我们过去的习惯破掉。把习惯破掉，那佛陀您说我应该怎么办呢？我过去的习惯都是用妄想，您现在把我的妄想丢掉了，您要赐给我一个新的家才好，来安住我的心。这个时候佛陀将开显一个真实的智慧。那这个真实的智慧在哪里呢？「尔时，世尊从其面门放种种光」，佛陀的光明是从他的脸部放出来的。这表示说，因为脸部是一个六根具足的地方，你看我们脸部──眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵，六根全部具足。那六根放光表示说：我们整个首楞严王三昧，就是在六根当中来修行观照。也就是说当我们六根，忘失了我们的家、忘失了我们的本性、向外攀缘的时候，这个六根就暗淡了，就像这个门面是暗淡。当我们六根跟六尘接触的时候，我们能够回光返照，观察这个妄想是没有自性的、观察我们的本性是清净的，这样子我们的六根门面就放光。所以向外攀缘，门面暗淡；向内回光返照，门面就放光。

蕅益大师说是这一层意思。而这个「光」明它能够「晃曜」，就是照耀，就像一「百」个、一「千」个太阳一样。你看我们白天十二点的时候，一个太阳就足够让世界光明，何况是百千个太阳！那这个地方佛陀从门面放光，也表达说我们六根当中──眼耳鼻舌身意，从现在开始你要注意你六根的门面，要放光，就像古德说「主人翁啊，你要醒一醒」。第二个「普佛世界六种震动」。当我们六根开始观照的时候，产生的第一个效果──妄想即将慢慢被破坏了，因为妄想最怕你观照。那在诸「佛」这些觉悟的「世界」当中，产生了「六种震动」。这「六种震动」是动、踊、起（动就是躁动的动，踊，起是起来的起），那这是一种形像的；震、吼、击，震、吼、击是音声。那这「六种震动」表示我们开始去破坏六根门头当中所产生的这些昏暗的妄想，六根当中躲了很多我们的习气，每一个人的妄想习气不同；但是昏暗的妄想最怕的是光明的智慧，所以你只要一回光返照、你只要不随它转，它自然消失掉。因为它是怎么？因为它没有真实性。其实妄想你都不要对治它，你只要观照它就好了。那「六种震动」表示开始在消灭妄想习气。

「覆蔽将开」，真实的本性即将开显，「如是十方微尘国土一时开现」，那在一切众生的照种真实的本性即将开显。「区隔将合，佛之威神，令诸世界合成一界。」我们过去因为有种种的妄想，所以造了不同的业，所以产生不同的果报，在平等的法性当中创造了差别的生命。现在我们每一个人从个体的差别生命，又要回归到同一的法性，大家要同归到一个家里面去了，所以整个差别的因缘要会归到「一」个世「界」去了。「其世界中，所有一切诸大菩萨，皆住本国合掌承听。」那这个时候，整个生死流转的力量即将消灭，「诸」位「菩萨」开始回到自己的家，开始安住在我们清净本性。

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那这个地方就是为「十番显见」、佛陀即将开显我们的真如本性，先作一个表法，有这五层意思，就是开始观照、妄想开始消灭，我们的本性慢慢的开显，生死流转的力量慢慢的结束，是这五层意思。好，我们今天讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向。