《楞嚴經》講記 4-4

《楞嚴經》講記 4-4

但是阿難尊者希望能夠「方行等慈」，「方」就是仿傚，他希望能夠仿傚佛陀平「等」的「慈」悲心，而「不」揀「擇」是尊貴、或者下「賤」種姓。這個是阿難尊者的第二個心態。「發意圓成一切眾生無量功德」，這個是他第三個心態，他希望能夠「圓」滿「一切眾生」這整個供僧的圓滿「功德」，因為他今天要是乞食不到的話，那今天所有齋主的功德就有所欠缺了。所以他今天是不是能夠得到飲食，就扮演一個重要角色。這是說明阿難尊者拿著缽去室羅筏城應供的時候，他整個內心的三種狀態。那他生起這三種狀態當然是有他的理由，他為什麼會生起這樣的心態呢？說明他的理由。看第三段 等慈之由

阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉，為阿羅漢心不均平。欽仰如來開闡無遮，度諸疑謗。經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。

阿難之所以會生起平等心來乞食，他的理由就是說：因為「阿難」尊者過去在做佛陀侍者的時候，他「知」道佛陀曾經「訶」責過「須菩提」、也訶責過「大迦葉」尊者，雖然身「為」一個「阿羅漢」，但內心有「不平」等的狀態。我們解釋一下。須菩提的心態，他在托缽的時候是「舍貧從富」，須菩提托缽，不到貧賤的家庭去，專門找住在高級豪宅的這些富貴人家去托缽。他認為：你們今天之所以富貴，那是你前生有佈施，但是富貴人家放逸得很厲害，假設不給你們繼續修福報，你來生就完蛋了，你們墮落的可能性更大。所以他趕快要救那些富貴人家，這些富貴人家都是放逸得很厲害，所以須菩提就「舍貧從富」。大迦葉剛好相反，他是「舍富從貧」，大迦葉每一次托缽都到所謂的貧民窟去，他認為：你們為什麼這麼窮？就是前生沒有佈施。如果今生再不給你們栽培福田，來生就更窮了。所以他特別到貧窮的家庭去乞食。佛陀對二個人都加以訶責，說：這個都是一個法執，對貧富之法產生執著。


你看，《維摩詰經》就講到一件事：有一天須菩提來到維摩詰長者家，因為維摩詰居士也是大富長者，維摩詰居士就出來了，說：尊者你想幹什麼？須菩提說：我要乞食。維摩詰居士就把這個缽拿過來，但是維摩詰居士把缽拿過來以後並沒有給他飲食，他問了一個問題，他說：須菩提啊，你應當知道「心不等故，法不平等」。他說：你在乞食的時候心不平等，你執著這個富貴人家，所以不平等，有所偏袒，所以法不平等。法不平等的緣故，這個佈施法不平等，我把飲食供養你，我的功德也就不圓滿。這個時候須菩提聽了，就很害怕、也很慚愧，把這個缽放著、就要走。維摩詰居士說：你不要走、不要走，我把飲食盛完了，你再把缽帶走。就把飲食盛了再給須菩提，須菩提很害怕，就趕快離開了。說明阿羅漢的內心是我空、法有，他對法還是有所執取，有些對貧窮人、有些對富貴人，是有所執取的。那這種執取的情況，就使令這些阿羅漢的功德不能廣大圓滿，所以佛陀就「訶」責。

那阿難尊者身為侍者，他看過佛陀這樣的訶責，他就覺得應該要避免這種情況，所以「欽仰如來開闡無遮，度諸疑謗」，所以他就很仰慕佛陀所開示的無遮平等法門，他說：我一個出家眾，我不應該預設立場、我不應該有所揀別的，我應該以平等心，一家一家一家的乞食，隨順因緣，這樣子才能夠超越眾生的懷「疑」跟毀「謗」。你看維摩詰居士就譭謗，說你「心不等故，法不平等；法不等故，這個功德就不圓滿」，這時候阿難尊者希望能夠遠離這種不平等的譭謗，所以他就「經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。」因為他平等的乞食，他就一步一步的來到了「城隍」。「城隍」是什麼意思呢？就是城外的土坑。古代的城：外面有水的叫做護城河，為了保護這個城，不讓別人來攻擊、侵略，就有護城河；沒有水的就挖一個土坑，這個土坑就是「城隍」。因為阿難尊者從外面回來，這個時候慢慢慢慢的走到了室羅筏城城外的土坑，也就是說他即將要接觸到城門，而且緩「步」的走到「郭門」，就是城正中的大門叫「郭門」。

1.「方行等慈」是什麼意思？
2.「欽仰如來開闡無遮，度諸疑謗」是什麼意思？
3. 城隍，郭門是什麼意思？