《楞嚴經》講記 1-7

《楞嚴經》講記 1-7

那你應該怎麼辦？你要作正確的判斷，所以這地方講到：「借破戒惡法為問端而廣示七趣差別」。阿難尊者說：佛陀！您講到我們的本性是清淨本然的，這我完全理解，我們的本來面目是這樣；但是佛陀您也說了，這個世界上有地獄、餓鬼、畜生，有很多的地獄，我們的本性是清淨的，那怎麼會有地獄呢？這地獄是有固定的地方、還是沒有固定的地方呢？是我們的心變現出來的嗎？就問到這個問題，就講到六道輪回的問題。這地方「借破戒惡法為問端」，是說阿難尊者提出一個情況，說：你看寶蓮香比丘尼受了菩薩戒以後犯了婬戒，而且她還說：婬戒是沒有過失的，因為它非殺、非偷，也不去偷人家、也不去殺人有何過失？破戒以後又破見，結果現身墮入地獄。還有琉璃大王滅釋迦族，也是現身墮入地獄。那麼到底地獄在哪裡？既然我們的本性是清淨，怎麼會有地獄呢？這一段講到業力的問題，提醒我們好好的持戒。這個地方是怕我們在觀照清淨本性的時候，產生執理廢事，執著空性的道理，而忽略了因緣的業果，所以講到「七趣」的「差別」。

第六段「借無聞比丘為語端而備明五陰魔境」。無聞比丘是說有個比丘成就了四禪，死了以後，生到四禪天境，結果天報享盡以後五衰相現，他又面臨了死亡；這個時候他內心非常的瞋恨，他以為他得到了阿羅漢果，他以四禪當做四果，因為他沒有聽聞教理，結果就謗無阿羅漢、謗沒有佛陀：世間上原來沒有阿羅漢，你看，我成就了四果阿羅漢，結果還是流浪生死。因為謗佛、謗法的關係，他在禪定消失的時候，就直接墮入阿鼻地獄，所以這個地方說明瞭正見的重要。前面是破除「執理廢事」；這一段是破除「執事昧理」。我們在修學的過程當中，失去了正見的觀照，破戒跟破見這二個，是我們在返妄歸真的過程當中，很容易產生的二種過失。這二段是講得很詳細，講到破戒、講到破見，大概現在修行人有什麼奇奇怪怪的修學，你看《楞嚴經》裡面都有。所以古人說《楞嚴經》是照妖鏡，一點也沒有錯，佛陀在那個時候就已經預知末法時代有很多奇奇怪怪的修學。這就是在修首楞嚴王三昧當中，所要避免的二種過失。總而言之，其實《楞嚴經》它這個三昧是包括戒定慧，蕅益大師說：「沒有出世的妙戒，決無出世的定慧；若無出世的智慧，並失中道的妙戒。」所以它這個大乘的戒定慧是互相攝受的。

我們講「開悟的《楞嚴》、成佛的《法華》」，《楞嚴經》是開悟，《法華經》是成佛。《楞嚴經》在找這個本性的時候，它偏重在體性上、偏重在空性。雖然我們講真如是不變性跟隨緣性，但是你看《楞嚴經》整個把心帶回家，它偏重在清淨的本體、偏重在「從假入空」這部分，讓我們找到我們的本性，所謂的明心見性、所謂的開悟。對於廣修六度，在本經當中講得很少，《楞嚴經》主要是把心帶回家。《法華經》是讓你再從空出假，廣修方便，所以《法華經》講到無量的方便，乃至於一舉手、一投足皆已成佛道，只要你安住在真實的心，什麼都是成佛的因緣。所以到了《法華經》，是由心力來引導法門，法門本身不是重要了。

剛開始佛陀在法門當中，作了很嚴重的定義，說「修五戒可以成就人道、修十善可以生天、修四諦成就阿羅漢、修六波羅蜜成就菩薩道」；到法華會上說「這些都是方便說，其實是以心為本，你發菩提心，一切都是成佛的資糧，沒有五乘的差別」。所以智者大師判教說：在方便的教法當中、所謂的權教當中，是用法門來攝心的，佛陀看這個人還不能瞭解本性，先用法門來攝持你；等到真實法、開權顯實以後，那是以心來攝法，你發什麼心、修什麼法門，都跟你的心相應，那是以心做根本。只是說談到這個心，《楞嚴經》談到的心，是本體的心，它強調把心帶回家；《法華經》的心是從家裡面出來，發菩提心、廣修六度的心。一個是攝用歸體、一個是依體起用。所以我們在修學次第上應該先瞭解《楞嚴經》，先攝用歸體；那《法華經》是告訴你依體起用，這個差別在這裡。好，我們先休息十分鐘。

1.我們在返妄歸真的過程當中，很容易產生的二種過失是什麼？
2.引用澫益大師的話說明大乘的戒定慧是互相攝受的。
3.《楞嚴經》與《法華經》各偏重在哪些方面？
4.用“心”與“法”來說明權法與實法的差別。