《楞嚴經》講記 1-4

《楞嚴經》講記 1-4

你說「誒，我這個手喜歡造惡業，我把手給剁掉。」沒有用，問題不在手。所以祖師常說「拜佛是誰、念佛是誰？」你的嘴巴不能念佛的、你的身體也不能拜佛，是那念心在拜佛、那念心在念佛。所以我們今天要知道：「一切的問題都在那念心，一切罪業的根本在妄想心、一切功德的根本在真如的心。」所以當我們的心調整好了以後，這一切的修學就上路了。所以《楞嚴經》的觀念，就是返妄歸真，怎麼樣把現在這個妄想的心，轉成真如的心。當中的關鍵就在修學首楞嚴王三昧。這個首楞嚴王三昧，我們過去聽《楞嚴經》，海公長老說：「倓虛老和尚講到修首楞嚴王三昧有六字真言」，我在這個地方提出來給大家作參考。倓虛老和尚說：整個《楞嚴經》的修學就是修學「不迷、不取、不動」這六句真言。這個「不迷」是一個智「慧」，你要經常保持覺照，觀察妄想是緣起性空，它不真實的，它不是我們想像的那麼真實，它是外境的牽動產生感受，由感受產生想法。假設外境消失了，這個受就消失了、想法也消失了，所以它離開了外境沒有真實的體性，所以這個地方的「不迷」是智慧。第二個「不取」，當你知道妄想是緣起性空的時候，你對它絕對不要取著，你知到它存在、知道它緣生緣滅就好，不要取著。第三個「不」要亂「動」，你的身口二業不要亂動，這個就包括了整個大乘的「戒、定、慧」。

那這個修學當中有二條線：第一個、當我們是利根人，你的智慧觀照力特別強（有些人智慧善根很強），他的修學先從「不迷」下手，對煩惱，當你發現煩惱，你先觀察它是不真實的，它是外境的刺激才產生的，你剛開始產生不迷；然後不要取著；最後你的身體不要亂動。所以利根人是先從智慧觀照，而產生安定的力量，最後收攝我們的身口二業。第二個、有一種人是根機比較鈍、中下根人，我們的智慧力薄弱，沒關係，我先求「不動」，我發覺了煩惱，它要引導我去做錯事，我沒有辦法把它照破，沒有辦法照見煩惱是畢竟空，沒辦法，沒關係，我先保持不要亂動；慢慢慢慢的再不要取著；最後的不要迷惑，也可以。

總而言之，這個「不迷、不取、不動」，你是先從「不動」下手、或者先從「不迷」下手，都可以，都可以慢慢的把妄想的勢力減少、把真實的心開展出來。這個地方最重要的，就是你要知道「你的本性是清淨的」，你在修學首楞嚴王三昧，根本的依止處還是「大佛頂性」，就是你的清淨本性。蕅益大師說「大佛頂」這個「頂」字，他說：在經典上說「世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神咒。」蕅益大師說：佛陀宣說「楞嚴咒」的時候，他自己放大光明，然後從光明當中，每一個光明就出現一個千葉寶蓮，然後這個寶蓮當中出現一個化佛，由這個化佛來宣說「楞嚴咒」。蕅益大師說：為什麼佛陀自己不宣說「楞嚴咒」就簡單了，為什麼要多此一舉，要變現一尊佛出來，而由這尊佛來宣說「楞嚴咒」呢？這當中有深義。

蕅益大師說：佛有二種，一種是有為所成之佛，一種是無為所成之佛。有為法的佛是修習而成的，我們講佛陀的功德莊嚴，這只有佛陀才有，你看佛陀能夠八相成道，我們做不到的。所以經過修習所成的佛，這是功德上的佛，唯獨佛陀才有，不共於眾生。另外一個是無為的本來佛，他是「天然妙覺、非屬修成」，是每個人都有的。佛陀在宣說〈楞嚴咒〉的時候，為什麼要創造一尊無為的佛來宣說呢？表示說「這個真如的本性，是每一個人都具足的」。如果佛陀自己宣說，那「這是您才有，我們沒有。」因為您是修來的，是經過三大阿僧祇劫的修行才有的。所以佛陀為什麼要創造一尊無為的佛來宣說〈楞嚴咒〉？就表示〈楞嚴咒〉的功德、整個《楞嚴經》的首楞嚴王三昧的功德，我們每個人都具足的，是這一層意思。只要我們肯努力，都可以找到我們的清淨本性，然後從那個地方出發，來完成我們的「修證了義」、完成「菩薩萬行」，使令我們的功德更加圓滿、更加堅固，是這一層意思。那它的過程就是「不迷、不取、不動」，這六個字必須要講十卷的經文，你就會很清楚這六個字的意思怎麼操作了。貳、經文綱要二

1.修首楞嚴王三昧有六字真言是什麼？
2.修學首楞嚴王三昧，根本的依止處還是什麼？
3.為什麼佛陀自己不宣說「楞嚴咒」,由化佛來宣說「楞嚴咒」？