《楞嚴經》講記 1-2

《楞嚴經》講記 1-2

當然所謂的找，就是你的內心要跟它相應，這個「大佛頂」古德說是：「眾生本具、諸佛所證」，我們是本來具足的，但是我們沒有開顯出來，那佛陀幫我們把它開顯出來。「大佛頂」我們看左下角的解釋，我解釋一下。因為我們要跟「大佛頂」相應，一定要知道「大佛頂」是什麼樣的相貌。首先我們看「佛」，這個「佛」是最重要的，「佛」簡單的說，就是「覺悟」的意思。蕅益大師解釋說是「了了常知，不可昏昧」，修學首楞嚴王三昧的根本，就是你經常要保持覺照。古人說「心常覺照，不隨妄轉」。

其實妄想並不可怕，可怕的是說：你根本不能產生覺照，你就隨順它而走，其實妄想本來是不真實的。那它為什麼能夠產生那麼大的作用呢？因為我們自己迷惑顛倒了，我們迷惑了以後，我們就跟著它走，認賊作父。所以，這地方最重要的觀念就是「不隨妄轉」。

《楞嚴經》的一個意思，它不對治妄想；它認為對治妄想產生一種對立，不好，你只要保持清楚的覺照，觀察你的本性是清淨的，「何期自性，本自清淨。」根本就沒有妄想，所以《楞嚴經》的觀念是沒有妄想。我們在治療疾病的時候，有二種觀念：說「誒，我有病」那我去治療；第二觀念是「我根本沒有病」。根本沒有病的思想，就是《楞嚴經》的思想，就是妄想本來就沒有；在本經當中，佛陀會用很多的方式，用七個處所、有七番的說明，來說明妄想本來就沒有，是我們自己捏造出來的。所以這個地方的覺悟是覺悟到「妄想是本空」的，這個地方很重要，這是第一個覺悟。

第二個「大」，這個「大」是「絕待圓融不可思議」。當我們安住在真如本性的時候，它的整個心量是廣大的。為什麼廣大呢？因為它離諸「對待」「不可思議」。這個「對待」法就是一個生滅法，有生有滅的，所以《楞嚴經》它不對治煩惱，因為對治煩惱就落入了生滅法。這不生滅的意思，在本經當中佛陀講一個譬喻，佛陀問波斯匿王，他說：生命是變化的。波斯匿王說：對啊，真的是變化，您看我小時候很年輕、長大以後慢慢的很莊嚴、現在變得很老。波斯匿王說：我們的生命不斷的遷流變化。那佛陀說：那你知道這個生命的變化當中，有一個東西沒有變化？波斯匿王說：我沒有發覺，我發覺都在變化。佛陀又問波斯匿王說：那你最早看到恒河的時候，是什麼時候？波斯匿王說：我三歲的時候，母親就帶我去恒河洗澡，說恒河能夠消我業障，所以我三歲的時候，第一次看到恒河；後來到了二十歲的時候，又看了幾次，我現在六十二歲又看到恒河。佛陀說：你看到恒河中有什麼變化？他說：我小時候眼睛很好，恒河的水很乾淨，能見的眼根很清楚、所見的河也很清楚；慢慢的我眼根衰敗了，看東西模糊了，恒河也比較汙濁了。所以他覺得有變化。

那佛陀說：你眼睛看到恒河的時候，你眼睛變得模糊，但是那個「見性」有沒有改變？你能夠看的那個清淨明瞭性，有沒有改變？你眼睛有障礙，看到的是模糊的恒河，那是一個因緣；隨順因緣而變化；但是你眼睛裡面的那個見精（《楞嚴經》講的見精就是見性）、那個見性有沒有變化呢？說：那個沒有變化。那個就是我們的「大佛頂性」。只要一個東西會變化，就是一個對立法。

你看善惡，善跟惡永遠是對立的，那這個不能講「大」。我們安住在大佛頂性的時候，是離開整個對立的因緣，安住在清淨的本性，那個就是大，因為它離諸對待、沒有生滅相。這是在覺悟的基礎之下，發展出一個廣大超越時空的相貌，叫做「大」。這個「頂」是指它所產生的「妙用」。這個廣大的覺悟到底有什麼作用呢？就是「妙用無窮不墮諸數」，這地方的重點就是在「不墮諸數」，它沒有一定的形狀，這個「數」就是它沒有一定的相貌。

1.為什麼《楞嚴經》不對治妄想？
2.解釋經題中「大」的含義？