《楞嚴經》要义讲记 1-3

大佛頂者，即心自性之理體也。隨緣不變，融四科而惟是本真；不變隨緣，妙七大而各周法界。喻冰水之始終，惟是濕性；譬太虛之羣相，不拒發揮。十界一心，事造與理具徧攝徧含；一境三諦，橫辨與豎曆非並非別。依此成自行因果，故名如來密因修證了義；即此為化他因果，故名諸菩薩萬行首楞嚴。因果妙修，全歸性具；化他力用，甯隔體宗。二本明而金沙立辨，二義決而華屋有門。圓通既陳，信方便之無非聖性；圓根既選，知耳門之獨利此方。明誨殷勤，戒乘俱急；道場安立，顯密互資。無漸次而立漸次，能曆之正助圓彰；即位次而非位次，所曆之轉依如幻。精研七趣，祇因迷此大佛頂理而妄受輪回，誰達空華無別體。詳辨五魔，本求悟此大佛頂理，而中途成惑，那知妄想作根原。是誠一代時教之精髓，成佛作祖之祕要，無上圓頓之旨歸，三根普被之方便，超權小之殊勝法門，摧魔外之實相正印也。所以，一念示人，滅業障如翻大地；依教行道，成菩提如觀掌果。智者大師，聞名遙禮，不憚其勞。般剌尊者，剖膊遠傳，不辭其苦。智旭生逢像季，獲遘雄詮，自非大士神功，曷繇染指。特以文圓義妙，旨遠趣深；注疏雖多，宗極未立。悲了義之尚隱，痛迷津之孰告。不辭固陋，聊殫隙明。徧采眾長，折衷一理；研精竭思，再述玄文。不敢與前人苦較是非，但自向斯經深求脈絡。願我同仁，虛心著眼，必有知其同異淺深、違順得失者矣。

出自《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷三／玄義349～3501頁）

好，這一段是蕅益大師在解釋《楞嚴經》之前的一個「序」，這段的序他講了三個重點：第一個、先解釋經題；第二個、把經文的綱要作個說明；第三個講自己作《楞嚴經》注解的一個心態：就講到這三件事。我們先看第一個「約經題明性修二德」：

乙二、釋義（丙一約經題明性修二德。丙二示經要並稱歎法益。丙三遵古德以自述緣起、）

丙一、約經題明性修二德

從經題當中，我們知道這個首楞嚴王三昧它所依止的性德跟修德，首先我們看第一段「發明真性」，這個「性」就是真實的理性，這就講到性德。發明真性

我們整個《楞嚴經》的修學觀念，就是根據「大佛頂」這三個字，這三個字現在不解釋，等到經文的時候再解釋。簡單的講，這「大佛頂」就是真如理，所以蕅益大師說：其實首楞嚴王三昧就是在正念真如。這個真如理表現在內心，我們叫做佛性；表現在萬物，叫做法性，這是大佛頂理；大佛頂理就是我們依止的性德。「大佛頂」是什麼相貌呢？「即心自性之理體也」，這個地方的關鍵，就是在這個「自性」；我們在修大佛頂的時候要有一個觀念，就是大佛頂的道理是本來就這樣的，這「自性」說是眾生本具的，我們只是把它恢復、恢復它本來的相貌；不是說你後來增加的。比如說你從小接受教育：我們要好好的幫助別人、我們要好好的讀書。這觀念怎麼來的呢？這不能說本具的，因為你是經過教育、經過熏習產生的，這是外來的。但是「大佛頂」理不是，是不管你怎麼流轉，永遠不會改變的一個本性，就是「大佛頂」理。當然現在離我們的本性很遙遠，所以到底什麼是我們的本來面目呢？

蕅益大師說：我們的本來面目有二個相貌：第一個是「隨緣不變，融四科而惟是本真；不變隨緣，妙七大而各周法界。」原來的面目有二個：第一個是「不變」性，第二個是「隨緣」性。我們凡夫失掉「不變」、二乘人失掉「隨緣」，我們簡單的講一下。凡夫的心是變來變去的，到處亂變，你看我們的心跟如意的環境接觸，產生一個樂受，就產生貪愛的想法，「我一定要愈多愈好」；我們接觸的環境是不如意的、不喜歡的，產生苦受，我們就跟著這個感覺走了，我們產生瞋心，「這東西對我愈少愈好」；我們產生一個不苦不樂的感受，我們產生愚癡、產生情執，產生愚癡的想法。所以我們的心是變來變去的，一下子起貪、一下子起瞋、一下子起癡。怎麼會這樣呢？我們就是被感覺、感受，就心隨妄轉被它帶著走。所以我們凡夫變到最後，連自己是什麼相貌都不知道，不知道自己是誰，完全被感覺、感受、被外境來牽動；所以我們凡夫是失掉了不變的理體。



這個地方就是說，其實在整個「四科」，「四科」就是整個五蘊、十二處、十八界，到經文都會詳細的說明，簡單的講就是身心世界、就是色心二法。總而言之，你要在身心世界當中找到一個不變的理體；然後從「不變」當中，再從「七大」而顯現出種種的清淨「法界」、種種的莊嚴。二乘人呢，失其隨緣之用，二乘人是完全不變、完全不動，那就失去了積功累德的機會。所以《楞嚴經》講「隨緣」講得很清楚。你看《楞嚴經》講空性，發明不變的體，講得很清楚，它講因緣觀講得更清楚。講到這個因緣法是怎麼樣？「循業發現」，每個人都活在自己的因緣當中。你有你的小因緣，它講到共業跟別業；我們又有一個大因緣，我們這個小因緣又在大因緣當中繞轉。那這怎麼辦呢？從《楞嚴經》的觀念，它的觀念主要就是修六個字：第一個、明相位；第二個、立德業。首先我們要在因緣當中找到這個相狀──這是什麼樣的因緣，然後找到自己的定位。我們人很容易犯錯的重要因素，就是我們站錯位置。

你看，我們出家眾有三個階位：剛開始淨罪集資、第二個階段積功累德、第三個階段安養靜修，每個階段都有他應該做的事情。你應該靜修的時候跑去弘法、你現在因緣該弘法的時候，你跑去靜修，這都是站錯了定位。乃至我們在整個僧團、在整個佛教界都有自己的定位，因為我們深受過去業力的影響。我們在佛法修學，不能否定過去業力，叫做「循業發現」，就是說我們過去有一股很強大的業力，雖然我們知道一切法是空性的，但是在不變當中，它會顯現身心世界，而每一個人深受你過去業力的影響。那你不能夠離開因緣啊，《楞嚴經》說怎麼樣？「就路還家」，你要從因緣當中回家，所以你要找到你的定位。然後第二個更重要，立德業，在你的因緣當中去修學。其實整個《楞嚴經》的觀念：它就是要發明怎麼樣的「隨緣不變」，第一個工作先成就自利的功德；然後告訴你，怎麼在「不變」當中來「隨緣」積功累德：整個十卷的經文就講這二個觀念，一個從假入空、一個從空出假，就講這二個觀念。當然它的經文講得非常的詳細，佛陀舉了很多很多的例子，他一定有辦法讓你懂。

看譬喻：「喻冰水之始終，惟是濕性；譬太虛之羣相，不拒發揮。」當我們攝用歸體的時候，我們發覺：「冰」的相狀是堅固的，這表示一個人的惡念；「水」是柔軟的，表示他的善念；其實不管惡念、善念，它的體性都是「濕性」、它的體性都是清淨本然的一個不變的體性，這個是發明它的不變之體。「譬太虛之羣相，不拒發揮。」當我們從空出假的時候，你看「虛」空是很大，它本身沒有形相，但是它又「不」障礙所有的「羣相」去「發揮」，你要蓋房子也可以、要種樹也可以，這是說明它的一個隨緣的妙用。總而言之，「十界一心，事造與理具徧攝徧含；一境三諦，橫辨與豎曆非並非別。」那整個「十」法「界」，這個十法界就是我們前面講的「四科、七大」，就是我們的身心世界。諸位要知道一個觀念，《楞嚴經》講了很多很多。海公在講《楞嚴經》講一個觀念說：所有《楞嚴經》的經文「沒有離開你當下的身心世界」，不管它再怎麼談玄說妙，都是在講你現在的身心世界。所以它是就著因緣來發明真理，沒有離開你的身心世界，所以這個十法界就是你的身心世界。那麼身心世界，從內「心」來說，它是「事造、理具」，「事造」就是講隨緣的作用、「理具」是講不變；從外「境」來說，是「橫辨與豎曆」，「橫辨」就是隨緣，講到差別相，「豎曆」就是不變，講無差別相，它是「非並非別」。《楞嚴經》的真如理，我們看它經文的結構：它要你先發明內心的真如，你的心先調整好，你的心先找到不變隨緣、隨緣不變；然後你再找外境，哦，原來外境……，你的身心世界是不變隨緣、隨緣不變，一切的外境也是不變隨緣、隨緣不變，這第二個；第三個、它告訴你，你內心的真如跟外境的真如是什麼樣的關係，你怎麼用你內心的真如來帶動外境的真如。

所以《楞嚴經》講真如理，講三件事：第一個講內心的真如、第二個講外境的真如、第三個講內心的真如跟外境的真如有什麼關係，這三個主題講了三卷半。好，我們先休息十分鐘。


1. 什麼是大佛頂？
2.大佛頂有哪兩個相貌？
3.《楞嚴經》的觀念主要修的六個字是什麼？
4.如何解釋“喻冰水之始終，唯是濕性。譬太虛之群相，不拒發揮” ？
5.《楞嚴經》闡述真如理的經文結構是什麼？