《楞嚴經》講記 17-7

《楞嚴經》講記 17-7

這個「常住心地」指的是它的體性不隨外境而生滅，那麼「元所圓滿」，指它的功能作用是本自具足，不假修成。我們這一念心，本來就具足無量的德能，它本來就具足無量百千陀羅尼門，只是我們沒有把它開發出來，它有這種可能性。這個地方是講到阿難尊者的覺悟。但是阿難尊者在覺悟了以後，他在修行過程有障礙，我們看他什麼障礙。

「而我悟佛現說法音，現以緣心允所瞻仰。」但是這地方阿難尊者說：我有一個問題，佛陀您說：我這個寂常心性、不生不滅是我的本來面目，是我整個生命的根源，我之所以會吃飯、會睡覺，都是因為有它的關係；但是，這地方阿難尊者說：那跟我現在的理解有所不同哦！阿難尊者說：佛陀啊，您想想看我現在能夠覺「悟佛」陀的「說法」、能夠聽到佛陀的「法音」，我怎麼會聽得到呢？我現在還是用我這一念的攀緣心去聽你的法，然後從你的法當中產生「瞻仰」，這個「瞻仰」就是一種分別、上下的分別，我才了知的。

往下看就知道阿難尊者的心情，我們再看「徒獲此心未敢認為本元心地。」我一路走來，從小到大，我拜佛就是用這一念攀緣心，攀緣佛像去拜佛；我出家也是攀緣佛陀的三十二相而出家；我現在聽法，明白了寂常心性，我也是靠這一念心妄想心來明白道理。現在佛陀您告訴我說：我生命的根源是這一念的寂常心性，我突然間空空的得到這一念寂常心性，這是不生不滅、不垢不淨的一個寂常心性；但是這地方有個問題，我根本不敢去直下承當，它就是我的本來面目。

這地方古德解釋說：為什麼阿難尊者不敢承當呢？阿難尊者的想法是這樣：我的心要有造作，要有所分別，寂常心性是無分別的，它根本沒有作用。佛陀您看，我從現實生活，就講我的道理給您聽。我為什麼聽聞佛法？就靠我這一念妄想心，離開了我的妄想心，根本沒辦法聽聞佛法。所以我怎麼「敢」去承當我這一念的寂常心性；我不敢承當！那這個時候，阿難尊者很如實的表達聽到開示已後的心情，這叫陳述他的心情。以下，當然阿難尊者對佛法還是有信心的，他知道這個問題出在自己，這時候唯「願佛」陀「哀湣」我等凡夫眾生，繼續的「宣示圓」滿的大乘妙「音」，來拔除我心中的疑根，讓我真正的能夠放下妄想，讓我真正的安住我的佛性，而走上「無上」的菩提之「道」。

這一段的經文蕅益大師說：阿難尊者是積迷已久，就是迷惑太久；（這個人乞丐作太久根本不敢去相信，我是大富長者的兒子。）所以雖然悟到了真實的心性，不敢全體的放下妄想、而直下承當。變成怎麼樣呢？進退二難的情況。我現在用妄想，你告訴我有另外一個寂常心性，但是我還不敢放下、我這個很熟悉的妄想，我也不敢去承當我有這個寂常心性，變成進退二難這種情況的問題在哪裡？蕅益大師說：問題只有一個，就是阿難尊者聽了這麼多法以後，沒有用教法來觀察內心，沒有迴光返照，他只是明白了道理，哦！這是寂常心性，它是不隨外境而生滅的，它也是沒有所謂的增減的，他總是覺得這個心性跟他是沒有關係的，他沒有用這個借教來觀心，沒有迴光返照，沒有在妄想當中把它找出來，就是說缺乏觀心的法門，所以有教無觀，所以造成這樣的一種迷惑。

好，我們看佛陀的「開示」：子二、開示（分二︰醜一以喻總明；醜二就體別簡）醜一、以喻總明這個地方的「開示」分成二段：第一個「以喻總明」，第二個「就體別簡」。先講出一個譬喻，來作一個總相的說明，我們看經文：

法說---佛告阿難：「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。

先到這個地方。這個地方「佛」陀先把「阿難」尊者的障礙點指出來，說：你之所以未敢承當你的寂常心性、之所以不願意放下你的攀緣心，就是你現在還是用攀緣心來「聽法」，你根本沒有迴光返照。這樣有什麼結果呢？你用攀緣心來聽法，所聽的法也變成一個生滅的因緣，不能得到真實的法性，不能得到真實的受用。這段經文蕅益大師說：佛陀真正要破的是攀緣心，但是攀緣心無形無相，所以佛陀怎麼辦呢？佛陀很巧妙的先破他所攀緣的法，佛陀說「此法亦緣，非得法性」。蕅益大師說：所攀緣的法既破，能攀緣的心亦不存。所以這是佛陀巧妙的地方，先破，他說你用攀緣心來聽法，你所聽的法也變成生滅的；換句話說，你能緣的心也變成生滅。也就是說其實真正能聽法的、是你的寂常心性，不是那個攀緣心，攀緣心的後面，是那個大海，水泡後面的大海。好，我們先休息一下再說明。

1. 為什麼阿難「徒獲此心未敢認為本元心地。」？
2. 攀緣心無形無相，如何破攀緣心？