《楞嚴經》講記 17-5

《楞嚴經》講記 17-5

所以我們現在的想法是怎麼樣呢？是你過去跟現在的結合。有心理學家說：我們大概七歲之前，這個人的想法大概都是前生的，七歲之前，因為你七歲之前你根本沒有學到什麼新的東西，這一期生命；但是七歲以後，你今生的思想就開始放進去了，差不多到四十歲以後，你今生的生命就開始主導你，你今生的想法就比較重要。大概是在七歲之前，你延續前生的思想；但是七歲到四十歲這個時候你不斷的學習，到了四十歲以後你今生的思想是比較重要的。那這個地方就講到這個思想的產生，是包括過去的印象跟今生的學習。

「一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身、外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物！」當我們「一迷為心」，當我們「一」旦「迷」此想相、「迷」此妄想而「為心」的時候，我們就會怎麼樣呢？就會開始認為，就像阿難尊者一樣，執著我們這一念心在「色身之內」，就是蕅益大師說的：以四大假合為自身相，以六塵緣影為自心相。這個時候我們的心，就離我們的真如本性愈離愈遠了。前面只是一念的迷惑，產生了對立而已；那這個時候從對立當中，一個能念的心、一個所緣境，能所的交互作用，就創造一期的身心世界。這個時候我們就怎麼樣？我們就開始不再去回復到我們的真如本性，開始以這一期的身心世界當做我們生命的全部，所以說我們「不知」道這個「色身」，乃至於「外」在的「山河虛空大地」，其實都「是」我們「真」如本性的一個暫時的因緣、暫時的顯現而已，我們把一時的因緣當做生命的全部。這個是講到我們凡夫眾生的顛倒相。

以喻發明這以下講出一個譬喻，當然這個道理很深，這個地方我希望大家把它分二部分：第一個是「迷真起妄」，一個根本無明，從一個平等的不二的法界，而一念的迷情，產生一個對立的思考，從對立的思考阿賴耶識當中，相互作用就創造今生的身心世界，那身心世界再繼續作用，就繼續的流轉下去了，第一個身心世界創造第二個身心世界，前生的我創造今生的我、今生的我再創造來生的我，就是這個枝末無明跟根本無明相互作用，就創造了生命的流轉。這種情況以一個譬喻來加以說明：

譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別，如來說為可憐湣者。」

這個地方佛陀的譬喻也是分二部分：第一個「譬如澄清百千大海」，「百千」一個很廣大的「大海」是比喻我們的真如本性，就是我們的本來面目本來是整個大海，這個大海來了一個風、一個無明風一吹的時候，就創造一個小波浪，這個小波浪是指我們當下一期的一個暫時的身心世界，就像一個小波浪。我們迷惑太久的人就怎麼樣呢？只是「認」為當下的這個小波浪，而忘失了整個百千大海，這是第一個，迷真起妄。?然後再「隨妄流轉」，再把這個小波浪當做生命的全部，「目為全潮」。這個時候以這個小波浪來取代整個「瀛渤」，這個「瀛」是指大的海水，「渤」是指小的河流，大小的河流。也就是說我們先「迷真起妄」以後再「隨妄流轉」。所以說，「汝等即是迷中倍人」，這個「迷中倍人」就是說我們的心中有雙重的迷惑，第一個迷真起妄，然後再把這個妄當做真，再繼續的迷下去。那這種迷惑就好像是「我」的這個「手」上下的「垂」擺，「等無差別」。也就是說，向上指于空叫做端正，向下叫做顛倒，但是同一個手臂。也就是說這個迷，並沒有真正的失掉，只能夠說「迷」，但是沒有說「失」，就是無失而失，也就是說作用上迷了，但是體性沒有失，就像這個手臂情況一樣。所以佛陀說「如來說為可憐湣者」，我們本來是不應該流轉的，但是我們自己讓自己流轉，這是很可惜。這地方的意思就是說，古人說是在我們的六根門頭，有一個無為真人放光動地，只是我們整天見色聞香、吃飯睡覺，當面錯過而已。就是說雖然我們迷了，但是我們本性沒有失，我們不能說我們失掉真如本性，不能這樣講，我們只能夠說迷。好像說一個大富長者家裡很有錢，這個兒子他偏偏不在家裡面待著，他就跑到外面去做乞丐，做乞丐做習慣了，他已經忘了他是大富長者的兒子，在這個一期的身心世界當中追逐。有人今天送他一個饅頭，他很高興；今天沒有飯吃，他很悲傷。他都不知道他只要回家以後，他什麼珍寶都具足；但是他在迷的時候，他的家庭也沒有失掉，他家的珍寶也沒有失掉，隨時等待他的回家。

1. 我們為什麼執著這一念心在「色身之內」？為什麼「不知色身、外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物！」？
2. 從什麼時候開始不再去回復到我們的真如本性？
3. 生命的流轉是怎樣產生的？
4. 解釋「迷中倍人」？
5. 解釋「如來說為可憐湣者」？