《楞嚴經》講記 17-2

《楞嚴經》講記 17-2

這一科「示顛倒相」，就是「十番顯見」的第四科，「約垂手顯見性無減」。這一科前面的大意是：佛陀用這個手臂，上指於空，表示一種端正相；下指於地，表示顛倒相。表示我們眾生同一個手臂，因為迷悟的差別：當我們覺悟的時候，它是很正常的；當我們顛倒的時候，它是不受控制的，顛倒相。但是「同一個手臂」。前面的「無顛倒性」我們也可以把它作一個複習，比如說我們看「示無倒性」這一科，佛陀說：「諸善男子！我常說言：『色、心、諸緣、及心所使、諸所緣法唯心所現。』汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。」這一段我們再解釋一下，先把這個「無顛倒性」講清楚，你才能夠跟「顛倒相」作一個對比。這個地方的問題有二個重點：第一個、我們講到這個色心諸法，我們一個生命體，它是有一個物質的色法跟一個精神的心法。那這個色心諸法是怎麼來的呢？是「唯心所現」。那這個地方值得我們注意，它出現二個心，諸位要知道二個心：第一個是「唯心所現」的心，這個心就是第八識──根本識，這個我們講俱生的無明、或者講俱生的我執，在唯識學，叫我愛執藏的阿賴耶識，這個「唯心所現」。

身為一個根本識，它的重點就是它有很多的業力，它變現我們這一期的身心世界，變成一個男人、變成一個女人、變成一個螞蟻的身心世界。好，那我們今生就用我們現在這一期的身心世界來造業，就是變成我們前面的色心諸法，這個「心」是第六意識。那這個時候就講到這個生命的互動，第八識創造了第六意識；第六意識在造業的時候，又改變第八識，因為它把這個業力又熏回到第八識，又改變第八識；第八識又創造一個新的第六意識；第六意識造了業以後又回熏第八識，又改變第八識：就造成所謂生命的一個惡性循環，第八識把第六意識創造出來，第六意識又改變第八識，所以構成所謂輪回的一個生命的相續。

那這個地方的重點，Ａ改變Ｂ，Ｂ又改變Ａ，那這怎麼辦？這什麼時候是個頭呢？這個時候誰要先改變呢？第六意識要先改變，因為第八識沒辦法改變自己，所以這個時候我們第六意識開始聽聞佛法，面對這一切因緣的時候，當我們得到這一期身心世界的時候，《楞嚴經》說的「不迷、不取、不動」，這麼多變化的因緣，你開始覺悟了、開始觀照了，身心開始不隨外境所動。這個時候，當你安住在首楞嚴王三昧的時候、你不隨外境所動的時候，這阿賴耶識就開始慢慢的消失了。

我們生命的本體，你不跟它互動，它就會慢慢消失。這阿賴耶識就怎麼樣？慢慢的轉識成智。最後阿賴耶識變成怎麼樣呢？最後轉成「妙明真精妙心中所現物」。所以佛陀說：我們今天的不顛倒，就是在這個生滅的因緣當中，你要能夠生起首楞嚴王止觀。在《大乘起信論》上說：要斷它的相續心，斷相續心、破和合識。只要不隨它轉，它就改變，阿賴耶識就改變。所以這個地方講到「不迷、不取、不動」的一個止觀，那就可以把這個雜染的阿賴耶識轉成「妙明真精妙心中」的一個寂常心性。這個是講到「不顛倒」。

1. 我們一個生命體，它是有一個物質的色法跟一個精神的心法。這個色心諸法是怎麼來的？
2. 什麼是根本識？
3. 「色心諸法」的心是什麼？是有誰創造的？
4. 從輪回生命相續的角度解釋第六意識與第八識是怎樣互動的？
5. 什麼是轉識成智？怎樣轉識成智？