《楞嚴經》講記 17-1

《楞嚴經》講記 17-1

第十七堂課︰

監院法師慈悲，諸位法師、諸位同學，阿彌陀佛！（阿彌陀佛！）請大家打開《講義》第三十八頁，卯二、示顛倒相我們佛法的修學，跟我們一般世間的做學問，在過程當中有一點的類似，但是它的目標是完全不同的。世間的學問，它只是增長一種生命的知識；佛法的修學，它是要得到一種真實的受用，它是要能夠改造生命、離苦得樂的。當然當我們談到生命的時候，我們就知道跟我們的內心是有關係的。所以要改造生命，就是要改造我們的心念，我們說是調伏我們的心念；但是當我們開始去注意我們的念頭的時候，我們發覺：不得了，這個念頭變化多端，不可捉摸，變化太厲害。你看我們有時候起一個很強烈的善念，發菩提心要廣度眾生；有時候我們生起一個非常粗重的惡念，想要傷害自己、傷害別人。而最可怕的是，這個善念跟惡念都是同一個念頭發出來的。你看印光大師說：秦檜的前生是雁蕩山的一個苦行僧，你看他第二生，變成一個追求名利的一個政客。

所以我們很難想像，秦檜他這樣一種名利心這麼重的人，前生是個持戒清淨的苦行僧，我們很難想像的；但是就是同一個念頭表現出來。所以我們對心念是：當我們開始調伏它的時候，我們發覺根本作不了主，你把它調好，它又變化，調好又變化。所以我們有時候會想說：那這怎麼辦呢？當然我們就是沒有找到真正的根源。我們的心，同時是一個魔鬼，也同時是一個慈悲的佛陀。那之所以會變成這麼樣的不可捉摸，這當中有一個原因的，這個原因我們沒辦法突破，我們就永遠沒辦法去掌控它，是它掌控你，它要怎麼樣，它就怎麼樣。從本經的觀念來說，我們今天的心會變成這麼多元化的不可捉摸，因為我們這個明瞭的心中有一念的迷惑，迷真起妄，我們迷失了本性，所以我們開始隨順妄想，這個妄想就是攀緣心。我們那一念的迷惑的心，使令我們忘了我是誰、忘了我們自己的本來面目，我們開始用攀緣心，攀緣外境的時候，我們就開始受外境的影響，你就控制不了自己了。當我們的心變成攀緣心的時候，它非常可怕了：它遇到一個不好的環境，它就開始變成邪惡；它來到一個好的環境，它變成正常。所以你控制不了自己，因為它開始向外攀緣。所以我們現在，在本經的開示當中，你現在要修行它之前，你要調整它，你根本不是它的對手，因為它無始劫來都是這樣子，變化多端，它根本不受別人管束，你拿它沒辦法。那怎麼辦呢？第一件事情，把心帶回家，你不要管它、你管不了它的。

我們講到先成就「不變之體」。所以我們第一件事情，先迴光返照我們這一念心它的一個本來面目，所謂清淨本然、周遍法界的本來面目，從這個生滅當中，先找到一個不生不滅的本性，然後在那個地方安住下來。我們可以這樣子講，一個人行菩薩道，你看這個人行菩薩道，他剛開始動盪不安，一下子起煩惱、一下子菩提心很強，這種人都沒有真正安住。一個人真正找到自己的家以後，他的身心世界就安定下來，外境怎麼樣的動、風怎麼樣的吹，他就走他該走的路。所以一個人菩薩道真正的安住，是要能夠找到不變的體，他整個身心世界穩定下來；從不變當中，開始修他的作用──隨緣，借假修真。在這麼多的因緣當中，假借這個因緣幹什麼呢？一方面積功累德成就菩薩的萬德莊嚴，一方面度化眾生，借假修真。所以你看本經，它講了十卷，就是在講怎麼去調伏這一念心。它告訴你：第一個、你沒辦法調伏它的，因為它太厲害了，你只能夠先把自己安住下來，找到你生命的本體；然後從本體當中再出來，這個時候從隨緣當中積功累德。所以你看我們到時候會講到，首楞嚴王三昧的修行就是二個內涵：第一個、成就「不變」；第二個、成就「隨緣」，最後的目標是「萬德莊嚴」。好，那我們現在第一件事情先找到「不變」，不變當中，本經講到七處破妄、十番顯見，這個地方所要描述的觀念就是「達妄本空、知真本有」。

1. 為什麼秦檜的前生是雁蕩山的一個苦行僧，第二生變成一個追求名利的一個政客？
2. 為什麼我們的心會變成這麼多元化的不可捉摸？我們應該做的第一件事情是什麼？
3. 一個人菩薩道真正的安住與隨緣是什麼？