《楞嚴經》講記 16-5

《楞嚴經》講記 16-5

則知汝身與諸如來清淨法身比類發明，如來之身名正徧知，汝等之身號性顛倒。

從這個地方我們可以知道，佛陀說：我們這個「身」，這個身其實包括心，我們的五蘊身心。那我們的五蘊身心多諸障礙，舉手投足都是跟煩惱障、業障、報障相應，這個是我們的身心。那麼跟「如來」的「清淨法身」。什麼叫「清淨法身」呢？唯識學上說是「大功德法之所莊嚴」。佛陀的身心世界，一舉手一投足，都是解脫、都是安樂相應的；我們的身心世界舉手投足一動，都是痛苦、都是障礙。那麼把這二個身心世界一「比」較，我們得到一個結論：「如來」的法「身」，這種大功德法身的產生原因，是因為「正徧知」的關係，「正徧知」是佛陀的十種通號，也就是一種佛陀的智慧。這個「正」就是講到佛陀的根本智，能夠觀照我空、法空的真如理，而成就自身的受用；這個「徧」就是後得智，是通達十法界的因緣果報，來善巧的度化眾生，是他受用的智慧。那這個「正知」跟「徧知」等於是佛陀的智慧，也就是說佛陀大功德的法身，是由二種智慧所成就，根本、後得智。那我們的五蘊「身」心是怎麼成就呢？是由於「顛倒」的攀緣心。我們剛開始迷惑，然後取著、然後到處亂動，動到最後就產生了一種煩惱障、業障、報障的痛苦。那這一段經文它所要詮釋的就是說：為什麼同一個清淨本性，它會有二種結果呢？一個是清淨法身、一個是五蘊身心呢？因為佛陀依止智慧，我們依止顛倒的心，差在這個地方。

我們加以說明一下。前面佛陀所要發明的是一個「不二」，就是端正相跟顛倒相是同個手臂，可以說是「攝事歸理」。但是佛陀恐怕阿難尊者會「執理廢事」，所以他就開顯說「修德有功，性德方顯」，雖然本性一樣，但是迷悟的不同，還是會產生不同的作用，迷悟的不同，因緣還是不同。這當中就是因為一個是依止智慧的觀照，一個是依止顛倒的妄想，所以我們可以得到結論：我們跟佛陀在起心動念的作用是不同，但是本性是一樣的。從這個地方可以知道。我們看第二段：寅二、敕令諦觀

隨汝諦觀汝身、佛身稱顛倒者，名字何處號為顛倒？」于時，阿難與諸大眾瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。

那佛陀把這個「佛陀的清淨法身跟凡夫的五蘊身心」的相貌講出來了以後，就問阿難尊者說：你現在應該詳細的「觀」察、如實的觀察。我們之所以變成凡夫的五蘊「身」心、多諸障礙，「佛」陀之所以成就法「身」、成就解脫安樂，這二種你好好比較，到底這個「顛倒」「名」稱的由來、跟它產生的原因在哪裡呢？就是說好端端的，我們為什麼就變成這個樣子呢？就是我們為什麼會產生這個五蘊身心的障礙呢？它的生起點在哪裡呢？它的「名」稱由來在哪裡？提出這個問題。這個「時」候「阿難」尊者跟法會「大眾」，他們的表達是「瞪瞢瞻佛」。這個「瞪」就是二個眼睛直直的看前面，「瞢」就是心中充滿了疑惑，二個眼睛直視、心中充滿了迷惑，來「瞻」仰「佛」陀，而且眼「睛」也「不」轉動，因為他根本「不知」道「身心」世界怎麼會有「顛倒」，為什麼我們會有流轉？為什麼會變成五蘊身心？他根本不知道原因。

蕅益大師說：這段經文，佛陀是用問的方式，希望阿難尊者能夠恍然自悟，但是阿難尊者積迷已久而不自知。我們怎麼知道阿難尊者不知道呢？因為他表現出來的是一個「瞪瞢瞻佛」，他根本就是不知所措，不知道顛倒在哪裡，所以還得要仰仗佛陀的回答。

好，我們看第三段佛陀的回答當中：寅三、備明倒因（分二︰卯一、示無倒性；卯二、示顛倒相）卯一、示無倒性「備明倒因」，就是完「備」的、很詳細的說「明」我們之所以產生顛「倒」的原因。這個地方有二段：第一個、先解釋不顛「倒」的體「性」；再說明「顛倒」的「相」狀。我們看這個不顛倒性：

1. 解釋「正徧知」？
2. 凡夫的五蘊「身」心是怎麼成就的？
3. 既然本性是一樣的，為什麼會有迷悟的不同？