《楞嚴經》講記 16-4

《楞嚴經》講記 16-4

即時，如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：「汝今見我母陀羅手為正為倒？」阿難言：「世間眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒？」

這個時候佛陀在開顯這個道理之前，佛陀做一個動作，把這個「金色臂」「垂」下來，把這個手臂垂下來，使令這個五「輪手」指「指」向於大地，問「阿難」尊者說：你現在看到「我」的「手」臂下指於地，我這個「母陀羅」手，「母陀羅」就是寶印之手，到底我這個手下指於地，這樣的一個相狀是端正相、還是顛倒相呢？「阿難」尊者說：「世間」的「眾生」都是以下垂之相是一個顛「倒」相，但是「我不知」道到底是端「正」相或顛「倒」相。

這段古德的注解是說：因為阿難尊者在「七處破妄」當中，多番的被佛陀所破斥、所訶責，所以他現在對自己沒什麼信心，所以他不敢說他自己的意思，他說是「世間眾生」的想法，那其實就是他的想法，只是說他不敢明確的表達。這個意思就是說，好，我們就這樣定義好了，以下垂相當顛倒相，這個是顛倒相。我們再看下一段：定臂正相

佛告阿難：「若世間人以此為倒，即世間人將何為正？」阿難言：「如來豎臂，兜羅綿手上指於空，則名為正。」

「佛告阿難」說：那我把這個手臂下指於地叫顛「倒」相，那什麼是端「正」相呢？「阿難」尊者說：「如來」，如果你把這個手「臂」「豎」起來，把這個細白柔軟的「手上指於」虛「空」，這個就是我們一般說的端「正」之相。好，到現在佛陀現出二個相狀：第一個是顛倒相，第二個是端正相。但是諸位有沒有感覺到「手臂沒有改變，同一個手臂！」同一個手臂可以現出端正相、同一個手臂也可以現出顛倒相，這個就是佛陀所要表示的。好，我們看佛陀的結論：顛倒非失


佛即豎臂告阿難言：「若此顛倒首尾相換，諸世間人一倍瞻視！

「佛」陀「豎」起手「臂」以後上指於空，「告阿難」尊者說：事實上這個手臂的「顛倒」相跟端正相，只是一個「首尾」的「相換」，就是上下手臂的交換，那這個手臂一點都沒有增加、也沒有減少。也就是說如此二種的端正相跟顛倒相，對「世間人」來說，它只是「一倍」、它只是一種的「瞻視」。「瞻」就是向上的仰望叫「瞻」，向下的俯視叫做「視」。也就是說顛倒相跟端正相只是一個上下相狀的不同而已，一種向上跟向下的差別如此而已。我們在前面的經文，佛陀對於生滅相跟不生滅相是很清楚的厘清，生滅的東西、只要變化的東西，它總一天會在我們的生命消失，它是一個暫時的因緣，暫時的因緣在大乘佛法就是說這個東西你要放下的。那不生滅的東西它不會變化，是一個永恆的東西，這個是你要追求的。剛開始佛陀是這樣的一個開示。但到這個地方，佛陀講到見性的時候，說是「在凡不減、在聖不增」，其實生滅的東西跟不生滅的東西，是同一個東西，這個「不二法門」是很難理解的。

妄想跟真心，古人說是「不隔一條線」，這是很難理解的，所以很難理解的東西，佛陀怎麼樣？必須用譬喻的方式，因為手臂向上跟向下是同一個手臂，這個道理我們很容易理解。所以這個譬喻就是怎麼樣呢？用一個淺顯的事情，來譬喻一個深妙的道理。所謂的佛陀，他的本性，跟我們眾生的本性是不二的，只是他的因緣不同，他覺悟了，他覺悟以後，他依止覺悟的心，開展出他的一個波羅蜜的功德、顯現出萬德莊嚴。那我們的本性因為迷惑了，所以產生了煩惱障、業障、報障；但是把這個雜染因緣跟清淨因緣，二個因緣都把它回歸到原點的時候，其實我們的本性跟佛的本性是不二的，是這個道理。我們今天顯出一個手臂是端正相、一個是顛倒相，這是一個作用不同。但是如果我們今天不看顛倒相、也不看端正相，把這個手臂回歸到原點的時候，就是一個手臂、就是一個手臂，它顯出二個相狀。我們今天也可以把我們眾生跟佛陀作一個比較：我們今天創造一個惑業苦的因緣、佛陀創造出一個法身、般若、解脫的因緣；但是當這二個因緣都把它回歸到原點的時候，我們二個是同一個本性的。

就是整個十法界、整個原點是一個「何期自性本自清淨」的原點，那整個大乘佛法的信心從這個地方建立起來，我們可以重新開始、我們可以作生命的改造，這就是所謂「在凡不減、在聖不增」的道理。好，我們看下一段：醜二、正以法合（分三︰寅一直舉法合；寅二、敕令諦觀；寅三、備明倒因）寅一、直舉法合前面是用「譬喻」；佛陀這以下用「合法」，這個地方有三段：第一段「直舉法合」，第二段「敕令諦觀」，第三段「備明倒因」。我們先看法合

1. 佛陀將手臂上指于空代表什麼？下指于地代表什麼？手臂代表什麼？代表什麼法門？
2.「在凡不減、在聖不增」的道理是什麼？