《楞嚴經》講記 15-5
《楞嚴經》講記 15-5
《楞嚴經》講記 15-5
第二個「諸法無我」,這個是比較可怕的,它在變化的時候,你作不了主。你說「誒,我不要變化」,不可能。當你出生的時候,你對你身心世界的變化你作不了主。佛法的觀念是這樣:我們對今生是作不了主的,但是我們來生作得了主。你看佛法告訴我們要活在未來,因為來生可以創造,它還沒有出現;但是今生的時候,那個業大概都成熟了,要變化有限,非常有限。「萬般皆是業,半點不由人」,因為你那個業造了,它在阿賴耶識當中就要釋放出來,所以我們對於今生是「無我」的,你很難主宰的。所以「諸行無常、諸法無我」。這一段裡面當中,蕅益大師說:這段如果我們好好的體會,能夠產生出離心。
因為佛教的苦諦是從「無常、無我」安立的。什麼叫做苦諦呢?什麼叫做生命的苦呢?是我們對於眼前的因緣沒有辦法掌控。你看我們現在還不錯啊,身體健康、今天中午還吃得到飯,但是問題點在哪裡?因為你不知道明天會發生什麼事。所以當我們在有漏生命的時候,我們跟聖人有一個差別就是:聖人的安樂是決定的安樂;我們凡夫的安樂是不決定的,現在會出現,明天就消失了,明天可能破壞了,一種所謂的沒有主宰性,所以「苦」的意思就是不安穩。這個地方就說明了他從這一個變化當中產生一個出離心。不過這個地方也講出一個消息,其實我們的變化還有相續,生命的變化還會相續的。
諸位有沒有想過,你來生會變怎麼樣?我們可以從這段經文得到二個結論:第一個、我們來生跟今生會不一樣,會變化;但是也有一些相似點。其實我們看昨天跟今天比較,你就知道你的來生,你看:今天的你跟昨天的你是怎麼樣?變化了,但是也有幾分相似。它那個變化是怎麼樣?它是有變化,但是又相續,會相續。所以來生的我肯定跟今生不一樣,但是有幾分的相似,就像水流一樣,你看這個水流到後面,跟前面不一樣,但是味道有幾分相似。這個就是一個生命觀。好,這個地方它所要強調的觀念是一個「無常變化」,就是色身是無常變化的,從這個地方我們能夠對現前因緣產生出離。
我們看第二段:醜二、明性無生滅那麼在變化當中,其實我們有一個不變化的,就是我們的見聞嗅嘗覺知,這個六根的本性是不生不滅的。好,我們看經文:見性不滅佛告大王:「汝見變化遷改不停,悟知汝滅亦于滅時,汝知身中有不滅耶?」波斯匿王合掌白佛:「我實不知。」佛言:「我今示汝不生滅性。」
這個地方,佛陀聽完波斯匿王的報告以後,「佛」陀就問「大王」說:你能夠如實的看到你的身心世界是「遷」流「變化」永遠「不停」止的,所以你能夠得到一個結論「你的色身終將消滅」,這是正確的。那你也能夠進一步的體會到:當你的色身消「滅」的「時」候、當你現在的色「身」在變化的時候,「有」一個不生「不滅」的、不會變化的本性嗎?你知道這個道理嗎?這個時候「波斯匿王」說:「我實不知」,我只看到變化的相狀,我沒有看到不生滅的本性,這一部分我是沒有看到的。「佛」陀說:你只看到生命的一部分,沒有看到生命另外一個沒有變化的部分,所以「我」現在就要開顯讓你知道,另一部分這種「不生」不「滅」、不會變化的本「性」。佛陀從一個變化當中來開顯不變化。我們看佛陀有二段的開示,我們先看第一段,看經文:
彰顯不變---所見「大王!汝年幾時見恒河水?」王言:「我生三歲,慈母攜我謁耆婆天,經過此流,爾時即知是恒河水。」佛言:「大王!如汝所說,二十之時衰於十歲,乃至六十日月歲時念念遷變。
則汝三歲見此河時,至年十三,其水雲何?」王言:「如三歲時宛然無異,乃至於今年六十二亦無有異。」前面波斯匿王在描述他色身變化的時候,佛陀都沒有開口,只講一個「如是」,表示同意。但是因為波斯匿王看到的生命是一個局部的生命,看到變化的生命,沒有看到不變化的生命,所以佛陀這個時候要點醒他。說:是啊,波斯匿王!你在「幾」歲的「時」候就「見」到「恒河」呢?你回憶一下你什麼時候見到恒河?波斯匿王回憶說:「我」在「三歲」的時候,我的「母」親就帶著「我」去拜見「耆婆天」。這個「耆婆天」就是長壽天。在印度它的一個習俗,小孩子到了三歲的時候,一定要去拜見長壽天,來祈求生命的平安、快樂。
雖然這個波斯匿王身為王族,他也不能避免這個習俗,所以他的母親在他三歲的時候,去拜見長壽天。在拜見長壽天的過程,他「經過」了恒河水,那個時候我的母親就告訴我說「這個就是恒河」,所以三歲的時候,我的眼睛、或者我的內心就能夠看到恒河、就能夠感受到「恒河」的存在。「佛」陀說:「大王!」正「如」你「所說」的,你前面說你這色身在「二十」的「時」候就「衰」老「於十歲,乃至六十」歲的時候也衰老於五十歲,這在一年一「月」一「日」,乃至於在「念念」之間,色身是「遷」流「變」化的。那你「三歲」的時候「見」到恒「河」,到了你「十三」歲的時候見到恒河,經過了十年,那這十年當中這個恒河的「水」到底有沒有什麼變化?問這個問題。波斯匿王說:恒河的水,我十三歲去看它,就跟「三歲」的「時」候去看它完全一樣,都沒有變化;「乃至於」到了「六十二」歲,我去看恒河的水,也都沒有變化。
我們加以說明。水有二種:第一個從外表來說,它的水質當然變化啦。你看這個水,這個恒河水在印度叫做聖水,也就是說只要有人到恒河去洗澡,就能夠消業障的、能夠生天的。所以很多人為了消業障,就整天去恒河洗澡,當然污垢愈來愈多,這個水質怎麼樣?愈來愈髒、愈來愈汙黑,這是變化了。但是那個溼性是沒有變化的。身為一個水,它永遠是溼性的。講地水火風:火永遠是熱性的,不管它是大是小,它的體性是熱性的。那這個水本身呢,它的水質變化了,但是那個溼性是沒有改變的。這是一個消息了。可見得在生命變化當中,有些是不變化的,佛陀從這個地方已經透露一個消息出來了:水質改變,溼性沒有變。所以我們看生命要看到二面性,看到它作用的變化、還要看到它的體性是不變的,這是大乘佛法的一個雙向思考。好,我們先到這地方,休息一下。
1.「諸法無我」是什麼意思?關於「諸法無我」,佛法的觀念是什麼?
2. 解釋苦諦是怎麼安立的?
3. 生命除了「無常變化」以外,還有一個特徵是什麼?
4. 在變化當中,有一個不變化的,是什麼?
5. 波斯匿王說他十三歲和六十二看恒河水沒有變化,這個不變化指的是什麼?
第二個「諸法無我」,這個是比較可怕的,它在變化的時候,你作不了主。你說「誒,我不要變化」,不可能。當你出生的時候,你對你身心世界的變化你作不了主。佛法的觀念是這樣:我們對今生是作不了主的,但是我們來生作得了主。你看佛法告訴我們要活在未來,因為來生可以創造,它還沒有出現;但是今生的時候,那個業大概都成熟了,要變化有限,非常有限。「萬般皆是業,半點不由人」,因為你那個業造了,它在阿賴耶識當中就要釋放出來,所以我們對於今生是「無我」的,你很難主宰的。所以「諸行無常、諸法無我」。這一段裡面當中,蕅益大師說:這段如果我們好好的體會,能夠產生出離心。
因為佛教的苦諦是從「無常、無我」安立的。什麼叫做苦諦呢?什麼叫做生命的苦呢?是我們對於眼前的因緣沒有辦法掌控。你看我們現在還不錯啊,身體健康、今天中午還吃得到飯,但是問題點在哪裡?因為你不知道明天會發生什麼事。所以當我們在有漏生命的時候,我們跟聖人有一個差別就是:聖人的安樂是決定的安樂;我們凡夫的安樂是不決定的,現在會出現,明天就消失了,明天可能破壞了,一種所謂的沒有主宰性,所以「苦」的意思就是不安穩。這個地方就說明了他從這一個變化當中產生一個出離心。不過這個地方也講出一個消息,其實我們的變化還有相續,生命的變化還會相續的。
諸位有沒有想過,你來生會變怎麼樣?我們可以從這段經文得到二個結論:第一個、我們來生跟今生會不一樣,會變化;但是也有一些相似點。其實我們看昨天跟今天比較,你就知道你的來生,你看:今天的你跟昨天的你是怎麼樣?變化了,但是也有幾分相似。它那個變化是怎麼樣?它是有變化,但是又相續,會相續。所以來生的我肯定跟今生不一樣,但是有幾分的相似,就像水流一樣,你看這個水流到後面,跟前面不一樣,但是味道有幾分相似。這個就是一個生命觀。好,這個地方它所要強調的觀念是一個「無常變化」,就是色身是無常變化的,從這個地方我們能夠對現前因緣產生出離。
我們看第二段:醜二、明性無生滅那麼在變化當中,其實我們有一個不變化的,就是我們的見聞嗅嘗覺知,這個六根的本性是不生不滅的。好,我們看經文:見性不滅佛告大王:「汝見變化遷改不停,悟知汝滅亦于滅時,汝知身中有不滅耶?」波斯匿王合掌白佛:「我實不知。」佛言:「我今示汝不生滅性。」
這個地方,佛陀聽完波斯匿王的報告以後,「佛」陀就問「大王」說:你能夠如實的看到你的身心世界是「遷」流「變化」永遠「不停」止的,所以你能夠得到一個結論「你的色身終將消滅」,這是正確的。那你也能夠進一步的體會到:當你的色身消「滅」的「時」候、當你現在的色「身」在變化的時候,「有」一個不生「不滅」的、不會變化的本性嗎?你知道這個道理嗎?這個時候「波斯匿王」說:「我實不知」,我只看到變化的相狀,我沒有看到不生滅的本性,這一部分我是沒有看到的。「佛」陀說:你只看到生命的一部分,沒有看到生命另外一個沒有變化的部分,所以「我」現在就要開顯讓你知道,另一部分這種「不生」不「滅」、不會變化的本「性」。佛陀從一個變化當中來開顯不變化。我們看佛陀有二段的開示,我們先看第一段,看經文:
彰顯不變---所見「大王!汝年幾時見恒河水?」王言:「我生三歲,慈母攜我謁耆婆天,經過此流,爾時即知是恒河水。」佛言:「大王!如汝所說,二十之時衰於十歲,乃至六十日月歲時念念遷變。
則汝三歲見此河時,至年十三,其水雲何?」王言:「如三歲時宛然無異,乃至於今年六十二亦無有異。」前面波斯匿王在描述他色身變化的時候,佛陀都沒有開口,只講一個「如是」,表示同意。但是因為波斯匿王看到的生命是一個局部的生命,看到變化的生命,沒有看到不變化的生命,所以佛陀這個時候要點醒他。說:是啊,波斯匿王!你在「幾」歲的「時」候就「見」到「恒河」呢?你回憶一下你什麼時候見到恒河?波斯匿王回憶說:「我」在「三歲」的時候,我的「母」親就帶著「我」去拜見「耆婆天」。這個「耆婆天」就是長壽天。在印度它的一個習俗,小孩子到了三歲的時候,一定要去拜見長壽天,來祈求生命的平安、快樂。
雖然這個波斯匿王身為王族,他也不能避免這個習俗,所以他的母親在他三歲的時候,去拜見長壽天。在拜見長壽天的過程,他「經過」了恒河水,那個時候我的母親就告訴我說「這個就是恒河」,所以三歲的時候,我的眼睛、或者我的內心就能夠看到恒河、就能夠感受到「恒河」的存在。「佛」陀說:「大王!」正「如」你「所說」的,你前面說你這色身在「二十」的「時」候就「衰」老「於十歲,乃至六十」歲的時候也衰老於五十歲,這在一年一「月」一「日」,乃至於在「念念」之間,色身是「遷」流「變」化的。那你「三歲」的時候「見」到恒「河」,到了你「十三」歲的時候見到恒河,經過了十年,那這十年當中這個恒河的「水」到底有沒有什麼變化?問這個問題。波斯匿王說:恒河的水,我十三歲去看它,就跟「三歲」的「時」候去看它完全一樣,都沒有變化;「乃至於」到了「六十二」歲,我去看恒河的水,也都沒有變化。
我們加以說明。水有二種:第一個從外表來說,它的水質當然變化啦。你看這個水,這個恒河水在印度叫做聖水,也就是說只要有人到恒河去洗澡,就能夠消業障的、能夠生天的。所以很多人為了消業障,就整天去恒河洗澡,當然污垢愈來愈多,這個水質怎麼樣?愈來愈髒、愈來愈汙黑,這是變化了。但是那個溼性是沒有變化的。身為一個水,它永遠是溼性的。講地水火風:火永遠是熱性的,不管它是大是小,它的體性是熱性的。那這個水本身呢,它的水質變化了,但是那個溼性是沒有改變的。這是一個消息了。可見得在生命變化當中,有些是不變化的,佛陀從這個地方已經透露一個消息出來了:水質改變,溼性沒有變。所以我們看生命要看到二面性,看到它作用的變化、還要看到它的體性是不變的,這是大乘佛法的一個雙向思考。好,我們先到這地方,休息一下。
1.「諸法無我」是什麼意思?關於「諸法無我」,佛法的觀念是什麼?
2. 解釋苦諦是怎麼安立的?
3. 生命除了「無常變化」以外,還有一個特徵是什麼?
4. 在變化當中,有一個不變化的,是什麼?
5. 波斯匿王說他十三歲和六十二看恒河水沒有變化,這個不變化指的是什麼?
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