《楞嚴經》講記 15-3

《楞嚴經》講記 15-3

那「迦旃延」跟「毗羅胝子」他們的思想、論點不完全一樣；但是他們有一個共同點，都是屬於斷滅的外道，他們思想的共同點說：「此身死後斷滅名為涅槃」。他們的共同思想是認為：當一個人死亡以後，就不可能再有生滅現象了，你只能夠活一次，你的生命只有這麼一次，當你「死」了以後，這個就叫做「涅槃」。涅槃不必修，只要死了以後，這個不生不滅的涅槃就自然出現。這個觀念的問題點在於「此身死後斷滅」，當然這個思想是很可怕的，當我們沒有來生的時候，我們造善造惡完全沒有意義了，人生變成只有及時行樂，因為沒有來生你造善幹什麼？造惡。你就沒有須要去斷惡修善了，沒有須要了。所以這是一個很可怕的撥無因果。那這個時候波斯匿王把他心中長久以來的疑惑提出來，「我雖值佛，今猶狐疑，雲何發揮證知此心不生滅地？」「我」現在親近了「佛」陀、也聽聞了佛法，但是我心中這樣的一個結：到底有沒有來生？到底什麼是生命的真相？我還是有很多「疑」惑，希望佛陀能夠為我「發揮」，去「證」明這一念「心」它的一個「不生滅」的本性。不但是我有這種的想法，「今此」法會「大眾」，只要是還沒有成就聖道的凡夫，都希望能夠聽「聞」這樣的道理。這個是波斯匿王他聽了前面二段開顯見性以後的一個感想，從外道一個斷滅的思想來請佛陀開示。

那這二段的啟請，佛陀的回答是先回答波斯匿王的啟請，然後再回答阿難尊者的啟請，因為波斯匿王是一個「顯問」，他是直接的開口，所以佛陀對直接的部分先回答。我們看下一段，下一段等於佛陀正式的開示。子二、說示（分二：醜一明身有遷變；醜二明性無生滅）醜一、明身有遷變這一段當中分成二段：第一個「明身有遷變」，第二個「明性無生滅」。

我們看第一段的說明，這個「身有遷變」是說明這個色身是遷流變化的。佛陀在前面的「七處破妄」當中，佛陀破妄的態度是直接了當的，破除我們這一念心不在內、不在外、不在中間，可以說是覓心了不可得。但是對這個心的變化、身心世界的這種生滅相，並沒有講得很清楚，只是直接把它破掉。那這一段就講得很詳細了，就是這個色身的這種遷流變化就講得很詳細了。好，我們看經文的地方：

有生必滅--佛告大王：「汝身現在，今複問汝：『汝此肉身為同金剛常住不朽？為複變壞？』」「世尊！我今此身終從變滅。」

這地方「佛」陀在開示之前，問波斯匿王一個問題說：「汝身現在」，我就就著你的色身來發明這個生滅跟不生滅的道理，我們講「就路還家」，就著因緣來開顯真理，借事顯理。佛陀說我現在「問」你一個問題：波斯匿王！你認為你這一期生命的色「身」，是跟「金剛」一樣的「常住不朽」壞？還是你這色身終究會變壞、會死亡呢？提出這個問題。波斯匿王回答說：我自己的理解，我認為我這一期的生命「終」究會「從變滅」，最後死亡、最後消失掉。也就是說波斯匿王理解：說「有生必有死」，即使我波斯匿王有過去福德的力量來貴為國王，但是也很難避免這樣的變化、消滅。這是波斯匿王的回答。那佛陀針對這樣的回答，再進一步的加以開示，我們看下一段：

征定滅由---佛言：「大王！汝未曾滅，雲何知滅？」「世尊！我此無常變壞之身雖未曾滅，我觀現前念念遷謝，新新不住，如火成灰漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡。」佛言：「如是。」

這個時候「佛」陀進一步問說：波斯匿王啊！你現在的色身還存在，你怎麼就「知」道會變「滅」呢？佛陀的意思就是說：你波斯匿王，你根本就沒有死亡的經驗，你今生從出生到現在，你都沒有死亡、都沒有消失過，你怎麼知道你的身體會消失呢？因為你沒有這個經驗嘛。提出這個問。那我們看波斯匿王怎麼回答。他說：「世尊」啊，「我」這個「無常變壞之身」，雖然我都「未曾」死亡，都一直存在，從小到大、從大到老都沒有消失，但是我可以用智慧來觀察。我們講一下這個智慧。智慧的觀察有二種：第一種是「現量」，就是我親證，親自看到，這個聖人的心親證真理，證到我空法空的真理；第二種是一種所謂的「比量」，我沒有看到，但是我從一種理論上來推度。那這以下的文都是波斯匿王的一種「比量」，他那種觀念上的智慧的一種推度。他說：「我觀」察，我不是用眼睛，我是用智慧來觀察，「我觀」察我「現前」的色身有二種相貌：第一個「念念遷謝」，第二個「新新不住」。這個是他對色身的一個理解。

1.「迦旃延」跟「毗羅胝子」的思想是什麼？
2. 什麼是「現量」和「比量」？