《楞嚴經》講記 14-7

《楞嚴經》講記 14-7

根據古德注解上的說明，前面的「客、主」跟「塵、空」的道理，都是在說明生滅跟不生滅的道理，但是這當中有粗跟細的差別。因為前面的生滅法，是佛陀從手的開合當中來顯現不生滅的見性；這個空跟塵是佛陀用光明來牽動阿難尊者的頭左右搖動，來問他「你的見性動不動」？這個是困難度比較高。因為我們自己身心世界發展到自己的時候，我們會當局者迷，所以阿難尊者在自己的動作當中、自己的頭搖動當中，都能夠知道見性不動，可見他這個體驗更深刻了。因為畢竟前面手的動搖是佛陀的手動搖，那畢竟跟阿難尊者沒有什麼關係；但是這個地方是阿難尊者自己已經產生搖動了，他都能夠知道搖動當中有一個不搖動的東西，可見得這個悟處更深入了。所以這二個有粗細的差別。我們看第三段：

醜三、結會責失（分二：寅一結會；寅二責失）寅一、結會「結會」就是把前面這個生滅跟不生滅的道理作一個總結，一方便訶「責」這個過「失」。

於是如來普告大眾：「若複眾生以搖動者名之為麈，以不住者名之為客。汝觀阿難頭自搖動，見無所動；又汝觀我手自開合，見無舒卷。

先作一個總「結」。這個時候「如來」就「普告」與會的「大眾」說：我們總結前面的──包括阿若憍陳那自己開悟的一個敘說，包括佛陀跟阿難尊者表演開合、搖動這二段的道理，我們可以作一個總結。就是在我們的心中，我們在靜坐的時候要經常注意二個問題：第一個、我們的心有一個搖動的心、有一個變化的，從微細來說有一個搖動的心，從整個生命當中有一個來去的生命。你看心呢，剎那剎那生滅；我們的生命呢，有生老病死、生老病死。但是不管你生命是變化、不管你的心是生滅變化，我們的見性是本來不生、也就本來不滅。所以我們可以說：「手」有「開合」、「頭」有「搖動」，但是「見」性是沒以所謂的「舒卷」，沒有「舒」展跟屈「卷」之相的。古德說：這一段經文是整個大乘止觀的心法。你在修大乘止觀，第一個、你要認清消息，就是你要知道「什麼是生滅心？什麼是不生滅心？」你才能夠怎麼樣？棄生滅、守真常，生起微密的觀照。

禪宗說：你不能夠瞭解你本心的生滅跟不生滅，你沒有資格住茅蓬、你沒有資格住茅蓬，你連什麼是生滅心、什麼是不生滅心，什麼是賊、什麼是主人，你都搞不清楚，你根本沒辦法生起圓頓止觀的。所以這個地方是作一個總結。我們再看第二段：

寅二、責失虛妄之由---雲何汝今以動為身、以動為境？生滅之相---起惑---從始洎終念念生滅。結業---遺失真性，顛倒行事。受苦---性心失真，認物為己。輾轉相續---輪回是中自取流轉？

這裡作一個「責失」。說凡夫虛妄相，我們以一期生命的變化來當做我們的「身」心世界，以整個生滅變化的外「境」來當做我所。前面身心世界是自我，這個外境是我所有，產生能所，就是「真如不守自性，一念妄動」，而從本性當中產生了能所，一個能見的身心、一個所見的外境，這個就是所謂的「迷真起妄」，一念的妄動。那麼一念妄動以後，這個事情就出現了，「從始洎終念念生滅」，煩惱就出來了。一個人向外攀緣以後，就會產生得失心，得到以後就起貪、得不到就起瞋。為什麼會有貪瞋煩惱呢？因為你向外攀緣，落入了能所的對立就起煩惱，這「念念生滅」就是起惑。有了煩惱，慢慢的堅固以後，他就會造業，就會怎麼樣？「顛倒行事」，「遺失真」實本「性」，就造業了，就造作很多生死的業力。

那由這個業力「性心失真」，就失掉我們真如本性，就創造很多很多變化的果報。我們面對這個果報，就把這個四大假合當做自身相，以六塵緣影當做自心相，對一期的生命當做自我，「認物為己」。從今以後就失掉我們的真如本性，就像一個大海，我們只相信一個小水泡，而不再相信整個大海。所以在整個三界當「中自取流轉」。也就是說整個三界的生死都是我們自作自受，自己攀緣外境、自己去造業、自己創造一個果報，然後把這個果報當做自我，那麼如是的惡性循環。

有一個禪師（婺州五泄山靈默禪師）去參訪石頭希遷禪師，禪宗的人講話是簡單扼要，他說：「若相契者留，不相契者去。」說：你跟我開示一句話，我聽了相應就留下來，不相應我就走，我當下就走。石頭禪師在石頭上打坐，一句話都不講，保持默然。這個禪師等了一段時間，看石頭禪師都沒有開示，他覺得不相應要走，拿著包包就走。走到一半，石頭禪師講話說：大德！這禪師就回頭過來看石頭禪師，石頭禪師就訶責他說：作麼回頭？你為什麼要回頭？你知道從生至死就是為了這個嗎？這禪師當下開悟。為什麼他聽到聲音以後回頭呢？就是我們講：阿難尊者，佛陀放一個光明，阿難尊者就往左邊；又放一個光明，他往右邊。就是我們從生至死，就是六根攀緣六塵、去造作很多的業力，就是這樣子嘛，「從生至死」就是因為這個。所以說怎麼樣？我們要迴光返照，你產生迴光返照的時候，你的生死業力─我們不可能說，今生斷惑證真，但是起碼可以把生死的業力降到最低。你看你經常迴光返照，後面說：你一個人經常迴光返照你的真如本性，你再來「觀世間，猶如夢中事」，你的煩惱會淡薄，而且淡薄是全面性的淡薄，從根本上的出離。所以這個地方，等於是把生滅心跟不生滅心、什麼是賊、什麼是主人講出來，這個都是我們一個微密觀照的方法。所以禪宗也說「離心意識參」！（呵─）「離心意識」就是你不要用攀緣心去參，「離心意識參」。你要離開心意識，你才能找到你的本性。好，我們今天就講到這個地方，講二段，有「十番顯見」先講二段。好，向下文長，付在來日，回向。

1. 為什麼在“飛光動頭”相比“開合寶掌”經文中，阿難的悟處更深入？
2. 修大乘止觀的前提是什麼？
3. 什麼是「真如不守自性，一念妄動」？
4. 婺州五泄山靈默禪師去參訪石頭希遷禪師，他說：「若相契者留，不相契者去。」石頭禪師在石頭上打坐，一句話都不講，保持默然。這個禪師等了一段時間，看石頭禪師都沒有開示，他覺得不相應要走，拿著包包就走。走到一半，石頭禪師講話說：大德！這禪師就回頭過來看石頭禪師，石頭禪師就訶責他說：作麼回頭？你為什麼要回頭？你知道從生至死就是為了這個嗎？這禪師當下開悟。 解釋禪師是怎麼開悟的？
5. 為什麼要「離心意識參」？