《楞嚴經》講記 14-4

《楞嚴經》講記 14-4

佛陀就問這些在會的五比丘說：你們當初開悟的時候，是怎麼開悟的？這個「時」候五比丘之首，阿若「憍陳」如就「起」來「白」告「佛」陀說：「我今長老」，「我今」身為僧團之中的「長老」，因為在這五比丘他是最初出家的，所以他戒臘最高。那麼在整個大乘的僧團當「中」，我的功德只有「得」到一個「解」，就「最初解」。換句話說，你看舍利弗尊者是智慧第一，目揵連尊者神通第一，阿難尊者好歹也是多聞第一，雖然他是凡夫但多聞第一。我只有「得」到一個「解」，我沒有所謂的第一，只有一個「解」的「名」稱，這個「解」是佛陀給我印證的。那我到底是解悟什麼道理呢？他說：其實我就是徹底的解「悟客」人跟灰「塵」這「二」個「字」的道理，我就「成」就阿羅漢「果」，就破除所有的煩惱。所以破煩惱是要解悟道理的、是要明白道理的。

這以下憍陳如把他自己覺悟的道理表達出來，他先解釋這個「客」，什麼叫「客」？「世尊！譬如」說有一個要走遠路的「客」人，他從此方要到達很遠很遠的彼方去，他到了中途的地方，暫時「寄」住在「旅」館。在旅館幹什麼呢？「或」者住一夜、「或」者只有吃一餐飯，那麼吃完、住完以後，這是旅館他不能長久住，他又再「前」進；又再找一個旅館，又吃一頓飯、又住一個晚上。所以這個「俶裝前途」，就是整理行裝再前進，「不」能夠長久的「安住」，「不遑安住」就是不假安住。那這個客人是怎麼樣呢？是一個旅館住完再住一個旅館、一個旅館住完再住一個旅館。但是「主人」呢？他就沒有須要離開了，也沒有所謂的來、也沒有所謂的去。

蕅益大師就說：這段的譬喻，客人是什麼意思？就是說我們眾生在三界當中，每個人都是客人。你看你今生做一個人，生命長一點，這旅館住了三天；死了以後來生變成一隻螞蟻，幾年的壽命就死掉了，就是時間短；來生變成一個天人，壽命更長。所以我們在流轉當中是怎麼樣？一個旅館住完再住一個旅館、一個旅館住完再一個旅館。這個叫做什麼？這個叫做客人。所以因緣法就是怎麼樣？變化嘛，不斷的變化，這叫客人。但是在變化當中，我們有沒有想到說：有一個不生滅的主人存在呢？我們是不是應該回到主人的那個地方去呢？有這層意思。所以憍陳那尊者就是從這個客人旅遊當中的道理，他就「思惟」：原來暫時安住的叫「客」人，恒常存在的叫「主人」。所以「以不」能夠安「住」的生滅變化叫做「客義」。他就明白這個客人的道理，這個就是我們的妄想叫做客。

那我們再看什麼叫「塵」。客跟塵這二個道理不太一樣。古德說這個「客」，它所形容的是我們一期的生命，是比較大段的、比較粗顯的，這個時間。那這個「塵」是我們心中那一剎那的念頭，是比較微細的，約一剎那，心念的剎那。前面是約我們一期的生命，是比較大段的；這個是比較微細的。我們看什麼叫灰塵：比「如」說「新霽」，就是雨後天晴的時候，你看「清」澈的太「暘」緩緩的高掛在「天」空，然後這個陽「光」透過這個窗戶的「隙」縫，照「入」到房間裡面。我們透過這個陽光的照射，在虛「空中」就產生很多很多灰「塵」的「相」狀。那這個灰「塵」是什麼相狀呢？是上下左右「搖」擺不定的。但是「虛空」永遠是「寂然」澄淨不動。就比喻說我們平常，為什麼說灰塵存在，沒有光明我們根本看不到灰塵呢？這個光明就是我們心中的迴光返照。你看我們平常不念佛的時候，我們都不知道自己有妄想。為什麼？因為我們都跟妄想打成一片，所以你不知道有妄想。所以你看打佛七的時候，你開始念佛，「心於佛號專一安住、心於佛號相續安住」，哎喲，妄想這麼多！那正常，那是你開始迴光返照。所以一定是有陽光照到房間，我們才發現灰塵的存在，否則我們平常感覺不出灰塵的存在。

那麼我們從灰塵的變化當中，我們體驗到：哦，我們妄想是變化的，但是在變化當中有一個不生不滅的本性存在。所以這個意思就是說，把這個灰塵跟虛空的對比，所以他就思惟：一個寂靜的、澄淨的叫做虛「空」，這個生滅「搖動」的叫灰「塵」，因為「搖動」不止，所以叫做灰「塵」。那憍陳那尊者就是從客人的一個變化、從灰塵的搖動，他這個時候，就把妄想停下來了，就證得阿羅漢果。

1. 憍陳那最初解悟什麼道理成就阿羅漢果？
2. 解釋客人與主人的道理？
3. 解釋虛空與灰塵的道理?