《楞嚴經》講記 13-7

《楞嚴經》講記 13-7

也就是說「前塵自暗，見何虧損？」這種暗相、光明相只是因緣的顯現，對於見性是沒有影響的。「阿難」尊者就提出一個疑問說：這麼多「盲」人他看到的是一片「黑暗」，那怎麼算是「見」呢？我們一般的見是看到了青黃赤白，這算見嘛，他看到黑暗，這怎麼能算是一種見的功能呢？「佛」陀回答說：這個「盲」人他沒有「眼」根看到「黑暗」相，跟一個「有眼」根的「人」他「處」在一個沒有光明的黑「暗」房間，他也看到一個黑暗相，這「二」個「黑」暗相，是「有」差「別」？還是沒有差別呢？阿難尊者回答說：「世尊！」這個有眼根的「人」在黑「暗」的房間當「中」看到黑暗相，跟一個眼根敗壞的人看到黑暗相，這「二」個「黑」暗相加以比較，是完全相同的，他們二個都有見到東西，只是見到黑暗相。我們要見到青黃赤白有二種因素：要有內光跟外光。?內光就是你眼睛那個瞳孔，內光不能有敗壞；第二個、外在有光明的顯現，你才能夠見到青黃赤白。那這個盲人是內光敗壞，那處在暗室當中是缺乏外光，所以內光、外光缺一不可，都見到暗相。好，佛陀舉出這個例子以後，就正式破斥阿難尊者：

眼見成謬---阿難！若無眼人全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色名眼見者；彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色應名燈見。若燈見者，燈能有見自不名燈，又則燈觀何關汝事？

「阿難！」假設一個「眼」根敗壞的「人」，他看到的是一片「黑」暗相，因為他的瞳孔敗壞了；如果你今天把他的「眼光」治好了，他的瞳孔遇到好的醫生把它治好了，他又看到「種種」顏「色」，那這叫做「眼見」，你把眼光治好了，只是這個工具變好了而已。假設你一定要執著說「把眼睛治好了就是眼見」，那這樣子有一個問題：你看一個有眼根的「人」在黑「暗」的房間當「中」，他看到「黑」暗相，你給他「燈光」，他又「見」到「種種色」，那就變成「燈見」囉？那麼「燈」是一個無情之物，假設「燈能」夠「有見」，那它就不是「燈」了，它是一個有明瞭性的有情了！假設「燈能」能夠「見」，那燈是身外之物，又「關」我們什麼「事」情呢？所以：心見正義

是故當知，燈能顯色，如是見者是眼非燈；眼能顯色，如是見性是心非眼。」

「是故當知」，「燈」光只「能」夠「顯」現萬物之「色」，真正能「見」的「是」我們這一念「心」，不是「眼」睛，「眼」根只是「能」夠「顯」現萬物的顏「色」，真正能夠「見」的「是心」，不是「眼」睛。這個觀念很重要。我們要把因緣法跟真如法，所謂的不變性跟隨緣性分清楚，後面佛陀會舉一個例子說明。舉一個例子，比如說，我們六根不要講那麼多，就從眼根來看好了，我們見聞覺知都不講，就講眼睛「見」的功能。佛陀觀察三千大千世界、看到整個地球，就像觀掌中菴摩羅果，就像觀手掌上一個菴摩羅果，就像檳榔一樣。佛陀眼睛看出去，看到整個三千大千世界，就像手掌裡面的一個檳榔果一樣，很清楚；天人看這個三千大千世界，那個範圍就稍微小一點；我們人看的又更小；螞蟻在看又更小。

那你可以說是佛陀的見性最大、這個天人其次、人最少嗎？不能這樣講。他看得到什麼東西，那是業力的關係、那是因緣的關係。因緣關係很簡單啊，他積集善業，他來生福報大，他就看得到東西，但是見性是沒有改變的。我們整個十法界的眾生，不管你現出莊嚴相、現出卑劣相，那個見性都是不改變的。而這個見性是菩薩要趕快把它找出來。菩薩雲何發菩提心？就是因為我們知道「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛」而發菩提心，從「心佛眾生三無差別」，所以我們能夠作生命的改造，我一定可以作一個改變。我們沒有從一個因緣變化當中找到我們的本性，我們很難建立一個大乘的信心，你「相信你可以成佛」，你建立不起來。好，我們先休息十分鐘。

1 .眼根損壞的人只能見黑暗， 眼根完好的人在沒有燈光的暗室也只能見黑暗。一個是因眼根不具足不能見色，一個是因燈光不具足不能見色。 如果眼根具足後見色叫眼見，燈光具足後見色叫什麼？
2. 燈光具足後見色叫燈見是否正確？為什麼？ 反推：如果燈光具足後見色不叫燈見，眼根具足後見色不叫什麼，應該叫什麼？
3. 燈與眼的功能是什麼？