《楞嚴經》講記 13-5

《楞嚴經》講記 13-5

阿難，汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？雲何成拳？汝將誰見？」阿難言：「由佛全體閻浮檀金赩如寶山清淨所生，故有光明。我實眼觀五輪指端屈握示人，故有拳相。」

這個地方佛陀提出了三個問題。「阿難」，你之前回「答我」說你「見」到我這個「拳光明」，那這個「拳」頭釋放出種種的「光明」。那這個光明是什麼「因」緣而「有」？這第一個問題。第二個、為什麼會產生這個「拳」頭？第二個問題。第三個、你阿難尊者是用什麼來「見」這個拳頭？佛陀提出三個問題。我們看阿難尊者怎麼回答，就知道他的一個心態，從他的回答當中就知道他心中的盲點在哪裡。「阿難言：『由佛全體閻浮檀金赩如寶山清淨所生，故有光明。』」「阿難」尊者說：我回答您，您為什麼拳頭上有光明呢？因為您「佛」陀的身上，您整個身「體」都是「閻浮檀金」。「閻浮檀」是印度一個樹木的名稱，它翻成中文叫做「勝金」（殊勝的勝，黃金的金）。因為這種樹它的整個枝幹花果，都是顯現一種紫金色，而這個紫金色比真實的黃金還更加的美麗莊嚴，叫勝金。因為佛陀的身「體」都是「閻浮檀金」，而且「赩」，這個「赩」就是殊勝莊嚴，像一座「寶山」。這樣的一種莊嚴的身相，是過去一種「清淨」的善業「所」引「生」的，所以佛陀的拳頭「有光明」。因為佛陀過去修了善業，所以全身都是有光明，全身都有光明，所以您拳頭也有光明。這是阿難尊者的第一個回答。第三個問題，佛陀問：那你用什麼去見呢？阿難尊者說：「我」用「眼」睛來見。就是我有眼睛，我當然不可能用嘴巴去見，我用眼睛去見的。第二個問題，那這個拳頭是怎麼形成的呢？（因為我的五輪的手指，我把它彎曲，我們把這個手彎曲就變成拳頭，你打開來就變成掌、手掌。）因為佛陀您把它彎「屈」成一個「拳相」，所以就變成這個拳頭。我們從後面的經文來看，佛陀對阿難尊者這三個回答是不滿意的，因為他沒有回答到重點。我們解釋一下。古德說：其實釋迦牟尼佛提出三個問題，這個答案只有一個，這個答案是相同的。說佛陀身上為什麼有光明？為什麼你能夠見到？為什麼會有拳頭？其實就是因為我們有真如本性。你沒有真如本性，你怎麼會有光明？佛陀的所有功德，都是從真如本性顯現出來的。但是阿難尊者他因為身為一個凡夫，他無始劫來習慣用攀緣心，來看這個事情的外表、看事情的因緣，所以他的回答都是從表相上來回答。


你看，為什麼有這個光明？因為你有善業。我用什麼見？我用眼睛見。為什麼有拳頭？因為您把手指彎屈起來。這個三個問題都是從外在的事相回答，所以佛陀是一點都不滿意，所以佛陀後面會加以破斥。那麼佛陀第二段是用譬喻來暗示他、來暗示他，我們看經文：

陳述法喻佛告阿難：「如來今日實言告汝：『諸有智者要以譬喻而得開悟。』阿難！譬如我拳，若無我手不成我拳，若無汝眼不成汝見，以汝眼根例我拳理，其義均不？」迷執未悟阿難言：「唯然世尊！既無我眼不成我見，以我眼根例如來拳，事義相類。」

這以下有二段的回答，佛陀的問，阿難尊者的回答。「佛」陀針對「阿難」尊者這個回答，他提出一個譬喻，他說：我現在要用真「實」的語「言」來「告」訴你，我不再施設方便。在大乘佛法，凡是講到因緣的部分，善業招感安樂的果報、罪業招感痛苦的果報，這個都叫做方便，沒有講到根本的問題；但是講到真如本性，這個就講真實語了。真實語這個道理很深，即使有智慧的人也很難理解，所以說即使「有智」慧的人，都「要」用「譬喻」才能夠瞭解這個深奧的道理。所以佛陀就講出一個譬喻說：「阿難！譬如」說「我」現在有「拳」頭，假設「我」沒有「手」，「我」就沒有「拳」頭。你看我為什麼有拳頭？因為我有手。我這個手可以變成掌、變成拳頭，所以我一定要有手的存在，才能產生拳頭。誒，這個道理是對的，佛陀說有手才能夠成就拳頭，用這個道理來譬喻說：假設你沒有「眼」睛，就「不」能構成「見」了，你有「眼根」才構成見。那這個意思就是說，佛陀用「眼根」才能夠產生見，來譬喻有手才有「拳」頭，那從這個譬喻問阿難尊者：你認為這二個譬喻是不是「均」等呢？道理上是不是均等呢？「阿難」尊者回答說：是啊，這個道理是均等的。

1. 佛陀提出三個問題，佛陀身上為什麼有光明？為什麼你能夠見到？為什麼會有拳頭？這三個問題的真實答案是什麼？阿難為什麼答錯？
2. 「若無我手不成我拳，若無汝眼不成汝見」 ，為什麼阿難認為這二個譬喻是均等的？