《楞嚴經》講記 13-2

《楞嚴經》講記 13-2

所以他就產生怎麼樣的一個依靠的心情呢？他說：其實在整個佛法當中，我不必自己「修」行，因為佛陀有無量的三昧，佛陀有首楞嚴王三昧、法華三昧、真如三昧，佛陀有無量三昧，他只要隨便賜給「我」一個「三昧」，我就能夠斷惑證真，我就能夠轉凡成聖。這地方就是阿難尊者自己心中的一個依靠，就是靠著佛陀而能夠解脫。所以你看他一路走來是一向多聞，他只是把佛法的道理記下來，而沒有把道理迴光返照他的內心，就是他收集很多的藥，但是都沒有拿藥來治病。為什麼？因為他想「我這個病，佛陀會幫我治，我不必自己治」。

他聽到前面「七處破妄」的經文以後，終於覺悟「身心」世界是「不」能互「相」取「代」的。佛陀的身心世界是佛陀的身心世界，我阿難尊者的身心世界是我自己的身心世界，二個人是不能互相取代的。這地方我們簡單的說明一下。在大乘的教理上說，福德資糧是可以互相的傳送，比如說，我們今天做早晚課，我們可以把這種福報回向給某個眾生，他可以得到七分之一的功德。所以龍樹菩薩在《智度論》上說：福報可以透過回向來加以輸送，但是善根不能互相取代。你說：誒我在修行當中，我跟阿彌陀佛的那種感覺、那種觀照智慧，我把這個智慧回向給你，不可能。你是顛倒的、你是愚癡的，別人拿你一點辦法也沒有、一點辦法也沒有。但是我修的福報，可以把福報回向給你，跟你分享，這一部分可以。所以呢，善根是不能互相取代的。所以阿難尊者說：我一路走來「失」掉了「我」的真如「本」性，雖然外表是現出「出家」相，但是我這個明瞭的「心」一直跟這個真如的道法、我空法空那種清淨本性的道法不相應，這種情況「譬如窮子舍父逃逝」。

這個譬喻是說：有一個大富長者，只有一個兒子，這個兒子本來家裡面是受用很多的珍寶；但是這個兒子總是覺得「在家裡面待著對他是不好」，他就起顛倒，一念的不覺，他想「我應該到外面去攀緣，找很多人、遇到很多事情才會快樂，在家裡面待是不快樂的」，這叫真如不守自性，它不願意守在自己的本性。這個有錢的公子哥就離開了家庭，跑到外面去，結果跑久了以後就迷失方向，再也回不了家了。那他家裡面雖然有很多的珍寶，但是他離開家以後，受用貧「窮」、種種病痛的痛苦。這個比喻我們無始劫來，我們的真如本性本來具足無量的功德，但是因為我們沒有安住在我們的本性來受用這個功德，而攀緣六塵，結果創造整個生死的輪回，我們是自作自受。這個是阿難尊者聽完七處破妄以後，他自己的一個心得感想，可以說相當有體會，對自己出家生涯的一個回顧。再看下一段：依妄無得

今日乃知雖有多聞，若不修行與不聞等，如人說食終不能飽。

他以前總是覺得：他身為佛陀的侍者，整天靠在佛陀的身邊，他一定能夠──佛陀解脫，他也會跟著解脫的。所以他只是去增長自己的知識，沒有把這個知識產生一種內心的迴光返照，來調伏自己的妄想。所以呢，假設你「不」把這樣的一個智慧加以迴光返照，跟沒有聽「聞」是很相似的。就好像一個「人」只是述「說」：這個是青菜、這個是豆腐，但是你沒有親自去吃、沒有去受用，你的肚子還是「不能飽」足的。這個地方是阿難尊者的一個反省。好，我們看第三段：舍妄求真

世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性，惟願如來哀湣窮露，發妙明心開我道眼。

前面的二段是阿難尊者出家生涯的一個回顧；這一段是阿難尊者正式來啟請佛陀能夠開顯眾生本具的所謂的「寂常心性」。他說：「世尊」啊，「我」們這種凡夫眾生，我們這一念心被「二」種「障」礙之「所纏」繞：第一個是我執引生的煩惱障；第二個是法執產生的所知障。這二種障礙之所以會出現，因為我們沒有去觀照我們的「寂常心性」，那個「寂」靜的、「常」住的、從來就沒有生滅相的這一念「心性」，所以希望「如來」能夠依止大悲心，來開示我們在身心變化當中，我們那個不生不滅的「寂常心性」，來「開」啟「我」智慧的「道眼」。

1. 為什麼「身心」世界是「不」能互「相」取「代」的？
2. 解釋為什麼「今日乃知雖有多聞，若不修行與不聞等，如人說食終不能飽。」？
3. 「我等今者二障所纏」，此處的「二障」指的是什麼？為什麼有「二障」？