《楞嚴經》講記 12-5

《楞嚴經》講記 12-5

這個地方講到生滅心有二種情況：第一個是五俱意識（這是唯識的名相），五俱意識是第六意識它必須夾帶眼耳鼻舌身這五根來攀緣現在的境界，比如說聽法。第二個是獨頭意識，第六意識單獨的去攀緣心中過去的影像，就是「內守幽閒」。我現在不攀緣外面而攀緣裡面，這也是一個妄心，只要是要依託外境才能夠生起的就是妄想，這是一個很清楚的判定方法。說「托塵似有」，依止六塵相似的顯現，相似就是本來沒有，但是有它一個相似的相狀。我們把這個妄想作一個總結：離塵實無

我非敕汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心。若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？」即時阿難與諸大眾默然自失。

佛陀把這個妄想作一個總結說：「我」不是說一定要你「執」著這個緣影之心它不是「心」的其中一個作用，它也是一個作用，只是它不是你一個本來面目，它只是一時的作用，其實它也是一個心，是心的一個生滅的作用。那你在你的內「心」當中，你要「微細」的加以「揣摩」觀照。就是說假設你「離」開了外在六「塵」的境界，你這一念明瞭的心還在，離開了六塵還有它的明瞭「性」，這個就是你的「真心」，它不隨境生滅的。像印光大師說的：全世界的人都不念佛、全世界的人都譭謗淨土、全世界的人都沒有往生，我照樣念佛、我照樣求生淨土。我們可以看得出來，印光大師依止真心在修行，因為他的心跟外境沒有關係，他是發自內心的真如本性、所發動的願望在修行，這個就是真心了，這種心是成佛的根本。假設你現前這個明瞭的心是「離」開了外在的六「塵」就不存在了、就沒有自「體」了，那個就是「前塵」虛妄的想像，經過「分別」所產生的「影」像，叫緣影之心。那這個心有什麼過失呢？因為外在的六「塵」它是變化的，那六塵「變滅」的「時」候，這一念「心」就形「同龜毛兔角」。你用這一念心看到佛陀三十二相而出家，假設佛陀三十二相變壞了，你這一念心也像龜毛兔角消失了，那誰去成就「法身」呢？誰去成就「無生法忍」呢？那你這一念心既然隨境而生滅，那你這一念心就斷滅了，隨境而消失、隨境而斷滅，那誰能夠成就「無生法忍」呢？這個時候「阿難」尊者跟「大眾默然自失」。什麼叫「默然自失」呢？就是他知道妄想不是真心，但是真心在哪裡還不知道。就是說我過去都是用妄想，您現在把我妄想破壞了，但是您還沒有給我一個真實的東西，所以他怎麼樣呢？感到有一種失落感覺，因為畢竟跟妄想太久了。

禪宗有一個公案說：有個剛出家的禪師，在參禪的時候就感到很寂寞（哈──），因為在世俗的時候很熱鬧；他就去請示他的師父老和尚，就跟他師父頂禮說：師父啊，我在打坐的時候心感到寂寞怎麼辦？他師父就講一個偈頌說：「寂寞僧家事，諠嘩世俗心；長遭兒女累，莫厭水雲深；但樂西來意，塵勞久自沉。」他說：「寂寞」是「僧家事」，出家人本來就是寂寞（但是跟世俗的寂寞，還不太一樣，我們待會再說明），出家人的心是安住在寂寞的。那「諠嘩」是「世俗」的「心」，你熱熱鬧鬧向外攀緣，這個是世俗的境界。那這種世俗心有什麼缺點呢？「長遭兒女累」，你要經常遭遇到生兒育女的這種塵勞累贅。「長遭兒女累」，所以我們應該怎麼樣？「莫厭水雲深」，你一個修行人不要厭惡「水」，深山裡面有這個水，有白雲、流水這樣的一個深山之處，「莫厭水雲深」。那我們在這樣的深山、寂靜當中應該怎麼辦呢？「但樂西來意」，你的心要迴光返照你的清淨本性。「塵勞久自沉」，你的塵勞慢慢就消滅掉。「西來意」是什麼呢？就是要觀照我們這一念本性，「何期自性本自清淨，何期自性本自具足」，我們有我們的佛性作伴，怎麼會寂寞呢！（哈）！我過去看一本書，講到一個西藏的修學大師。有一個印度的王子很有錢，他因為身體有病痛，到喜馬拉雅山去拜訪修學西藏法門的大師。印度王子當然是一個攀緣心，世俗人都是攀緣外境，他第一件事情問大師說：「大師啊，我看你很寂寞啊，一個人在這邊住幾十年」。大師說：是啊，我現在很寂寞，那是因為你來了以後，我才寂寞的（笑）。你沒有來之前，我的心跟我的真如本性相處得很好，一點都不寂寞；你一來，我從本性出來，我就感到寂寞了。（呵呵）！所以阿難尊者的悵然若失，是說他還沒有找到真如本性，所以他感到寂寞。

其實我們內心當中，你只要強迫自己去觀照你的真如本性，觀久了，向內安住，你會覺得：誒，你心中別有一番的天地。這個地方就說明阿難尊者這種悵然若失的心情，因為他習慣性向外攀緣，現在把他攀緣心給破了，他感到一種寂寞、感到失望，這個是可以理解的。好，我看第四段：壬四、總斥從來誤執這個地方作一個總結，訶責阿難尊者過去的一種妄想執著，作一個總結：

1. 什麼是「五俱意識」與「獨頭意識」？
2. 如何分別「真心」與「前塵分別影事」？
3. 「緣影之心」不是真心，是什麼？