《楞嚴經》講記 12-4

《楞嚴經》講記 12-4

壬三、委明分別無性我們到目前為止，佛陀等於是講出了妄想跟真心，大方向來說妄想是沒有自體的，真心是有自體的，這一段等於是把這個觀念作一個總結。那「總結」就是詳細的說「明」我們「分別」心所引生的這個妄想是沒有自體的，把這個真心跟妄心的相貌作一個總結。首先先把「真妄」的差「別」做出來：

真妄之別---若汝執悋分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業別有全性。

假設你一定要堅固的「執」著──你現前這一念對外境接觸，所謂的「前塵虛妄相想」，你接觸外境的時候，你會產生一個感受、一個想法，而這個明「了」的感受跟想法是你自己的真「心」、是我們的本來面目。那有個條件，就是這一念「心」要「離」開外在的環境，包括外在的「色」聲「香味觸」、包括外在種種的「事業」，它必需有它自己的體「性」。

攀緣心的特性就是它沒有體性，你外境不刺激它，它不能生起。你說阿難尊者為什麼出家？他出家的心哪裡來？就佛陀的三十二相嘛。假設佛陀的三十二相不現前，阿難尊者就不可能出家了，這是第一點。第二點、它生起以後，它會變化。你說阿難尊者是因為佛陀的三十二相而出家，萬一佛陀的頭上長一個瘡，那阿難尊者不就要還俗了！你當初是緣這個境而出家嘛。那這個境變化，你的心也變化，這很正常，隨境生滅嘛。一個心態會受外在環境變化，這個心就是沒有自體了。你看我們講「水」，水為什麼說濕性是它的自體？是它的本來面目？這一盆水放在那個地方，你怎麼罵它它還是濕性，你怎麼讚美它它還是濕性，這個就是它的本來面目，它有它的自體。我們這念心不是：人家讚美你，你高興；這讚美的因緣消失掉了，這高興的事情也沒有了。那是一時的刺激、產生一時生滅的想法，你不能當做你的真心。如果你把這個當做你的真心會有問題，你這個心是變化的，到時候你這一念心生滅變化，你就斷滅了；它後面會說，那誰能夠成佛呢？所以這地方佛陀就說：「身為一個真心，一定要離開了外境有它的自體」。這是一個非常重要的觀念，離塵有體。我們再看妄想是怎麼樣，我們看經文：

托塵似有   如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。

這個地方是正式說明這個妄想生起的因緣，是外境刺激的。比「如」說你阿難尊者現在「聽我」說「法」，這念心也是「因」為有音「聲」才產生「分別」、產生覺觀。不過這個地方我們說明一下。我們去聽法的心，說「聽法是誰？念佛是誰？」是這一念心。這念心嚴格來說是生滅心，因為你是攀緣佛的音聲才有，你要攀緣法師的聲音才有這個想法，這是對的。但是聽法跟一般不同，聽法剛開始是生滅心，但是你迴光返照以後，你從法當中悟到一個道，這個就不是生滅心了。你心中有道的時候，你把佛陀說的法，「因緣所生法，我說即是空」，我們剛開始聽到這句話，會產生一個感覺、一個想法，這個是生滅心沒有錯，因為由外境刺激的的；但是你靜坐以後，你再去如理思惟，把這個文字裡面的道理體驗出來，心中有心得，這個就不是生滅心了，這個是你自己的東西了。諸位知道嗎，這有差別了。我們剛開始聽法的時候，是外境的刺激，這當然是生滅心，但是你要經過這個過程，是不是！你聽完以後，你靜下來思惟這個道理，產生一個理解、產生一個道理，這個就不是生滅心了，依止這個道理去做事情，它就不是了。所以你現在「聽法」也是用這個生滅心聽法。那你修禪定，你用禪定的力量，這個講外道的禪定，用禪定把對外在的這種「見聞覺知」、對外境的分別功能完全消滅，只是攀緣「內」心的那個「幽閒」寂靜，這個也是一種「法塵分別影」像，你也是攀緣外境嘛！這個外境是什麼？你心中的「法塵」、你過去的「影」像來加以「分別」嘛，這個也是生滅心。

1. 為什麼攀緣心沒有體性？
2. 解釋 「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。」