《楞嚴經》講記 11-5

《楞嚴經》講記 11-5

第二個就是佛陀即將開顯真心之前、在十番顯見之前，佛陀又再一次征心。那麼古德就說：佛陀為什麼經常會用征問的方式來回答？這個地方的目的就是要阿難尊者從問題當中，他自己產生迴光返照。為什麼一個人要自己迴光返照？我們可以這樣子講：一個人的改變只有一種情況（哈哈），就是你自己願意改變。其實你自己不迴光返照，別人罵你是沒有用的、打你也沒有用、訂很多規矩完全沒有用，完全沒有用。我自己辦佛學院辦了十八年，我覺得一個人要改變只有一種情況──他自己真的想改變，否則你只有等待時機。你規矩訂得再多，他頂多不犯錯，但是他不會改變。他不犯錯，他只是問題在裡面。一個人真正改變是他真正的迴光返照，觀察他的妄想是不真實的，我為什麼一定要根據我的妄想去痛苦？其實我可以創造更好的生命，我有更好的選擇。他那個時候的覺悟，他的整個修行是主動積極的，自己願意拜佛。當然我不是說要大家馬上改變，但是你有一天，你主動的告訴你自己：我願意去拜佛、我願意去歸依阿彌陀佛、我願意去念佛。你真實的從發心當中想要去用功的時候，你真實的是改變了。

所以佛陀在開顯真心之前，你看佛陀都是用問的方式，其實就是要他直下的迴光返照。但是阿難尊者身為一個當機眾，他必須示現一個凡夫相，所以他說：誒，我這一念心還是「推窮尋逐」，這就是我的心。感覺上他還是向外境攀緣，沒有真正的迴光返照。我們看佛陀在經典當中，很難得的用一種很嚴厲的口氣說「咄」，這個是佛陀用語當中最嚴厲的口吻，他是很嚴厲的訶責：這不是你的真心，我前面已經七處跟你破妄過了，你還認為這是你的心！到這個地方等於是把前面的破妄作一個總結；那下面就把破妄的整個內涵作一個總結，我們看把這個妄想的相貌詳細的說出來。我們看經文：

指名出過阿難矍然避座，合掌起立白佛：「此非我心，當名何等？」佛告阿難：「此是前塵虛妄相想惑汝真性，由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。」

那阿難尊者說：他這一念心是能夠思惟、能夠作種種的推度。佛陀說：這不是你的心。這個時候「阿難」的心情非常的驚怖，趕快從「座」位上站起來，「合掌起立」來「白」告「佛」陀說：這不是「我」真實的「心」，那這個是什麼呢？當時阿難尊者的心境，他的想法是說：我當初發心出家，就是用這一念心出家的──我看到佛陀的三十二相，才啟動我出家的心；乃至於我後來去攀緣佛陀的戒法去持戒，也是用這一念心。假設佛陀說「這一念心不是我真實的心」，那我不是一個斷滅嗎？那我不是一個沒有心的人？那我以後怎麼成佛呢？所以他心中的恐怖不安是可以理解的，所以他恐怖到馬上從座位站起來，請示佛陀說：那這樣子到底這是什麼呢？「佛告阿難：『此是前塵虛妄相想』」。

我看前面的經文，佛陀七處破妄，阿難尊者說「我的心在內、在外、在中間」，佛陀只是說「不是這個、不是那個、不是這個、不是那個」。那到底是什麼？佛陀都沒有講。佛陀到這個地方之前，都沒有把妄想的相貌、所謂攀緣心的相貌明白的標出來；到這地方就把攀緣心的相貌標出來，所謂的「前塵虛妄相想」。

那這句話我們從三段來加以說明，分成三段：第一個是「前塵」。這個「前塵」就是外在的五塵，我們過去的業力、所謂眾生的共業，把外在的色聲香味觸這個五塵創造出來。比如說我們今天生長在臺灣，我們有臺灣的天空、臺灣的山河大地、臺灣的房子，這個就是「前塵」，就是過去我們大家的共業，把臺灣的業力、臺灣的環境創造出來的，那這五塵現在我們的眼前。「虛妄」相。那我們個人的業力，就是別業，我們每個人的心去接觸這個五塵的時候，我們心中又出現一個我們自己受用的影像，這就是個人的業力了。

比如說，我們今天大家吃同樣的飯菜，飯菜叫做「前塵」；但是每一個人去看飯菜的時候，其實相狀不一樣。經典上說：福報大的人，看他的飯菜特別的美妙。十個人看這個飯菜，福報大的人，他看到的飯菜比一般人更加的漂亮、更加的好吃，共業中有別業。所以當外境出現在每個人心中一個影像的時候，叫做「虛妄」相，這就是個人的業力顯現出來。

「相想」，然後我根據這個虛妄相，產生很多很多的想像。比如說我們產生一個正面的想像，「這是一個美好的東西」，我們產生追求、產生貪愛；如果我產生一個負面的想像，就產生一個瞋恚的煩惱，希望遠離。總而言之，這個想法是怎麼來的呢？是由外境的帶動產生的。如果沒有外境，這個想法就沒有了。因為有「前塵」，才有你心中的「虛妄」相，才產生你這樣的「想」法。所以這個叫做什麼？這個叫攀緣心。當你一個念頭生起來的時候，這個念頭是外境的刺激產生的，這種一時的情緒，這個就是我們前面說的攀緣心。那這個攀緣心會有什麼樣的過失呢？會迷「惑」我們的「真性」。「由」於我們「無始」劫來都是「認」為這個攀緣心、把這個會破壞我們真性功德的「賊」，把它當做自己的兒「子」，而一天到晚跟它在一起，結果「失」去了我們自己的「父親」、失去我們的「常」住真心，所以就冤枉的「受」到生死「輪」回的痛苦。這個「妄想」，妄想它的一個作用，在《楞嚴經》的後面說它是一個局部的，你跟這個境接觸產生這個想法：有人讚歎你說「誒，你這個人很好」，你從「你這個人很好」這幾個字產生一個想法；有人說「你這個人不好」，你從外境當中又產生一個想法。所以它這個妄想是怎麼樣？是一個局部的刺激產生一個想法。那這樣子有什麼缺點呢？

說我們經常用這樣的一個思想過活、以這個當做我們生命的自體有什麼缺點？它的缺點就是說，佛陀講一個譬喻說：你有一個大海，大海被風一吹，產生一個水泡。那這個愚癡的人，他大海都不要，只要這個水泡。這個水泡有問題，水泡是一時的風吹，碰到石頭，產生一個生滅的水泡，但水泡一起來，到時候又消失掉了！所以當我們習慣性，一直要以我們的攀緣心當做真心的時候：第一個、我們永遠活在生滅法當中，因為境一變化，這個心就跟著變化；第二個、我們因為依止攀緣心，我們失掉更多的大海，其實我們忽略了整個真如本性無量的功德，而追求一個小水泡，因小失大啊、因小失大！這就是整個攀緣心的相貌，就是「前塵虛妄相想」。那麼佛陀一再的逼問，終於把阿難尊者心中的病源給逼出來了。當然逼出來，就有辦法對治了、有辦法對治了，佛陀後面會開十帖的藥，來破除這個「前塵虛妄相想」。到這個地方為止，等於是佛陀的破妄，七處破妄的一個總結。後面就是為開顯真心來作佈局。

好，我看下一段：壬二、正示真心有體驚怖求示---造善用此---阿難白佛言：「世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至徧曆恒沙國土承事諸佛及善知識，發大勇猛行諸一切難行法事，皆用此心。

這一段是說明阿難尊者他心中的「驚怖」，而請「求」佛陀的開「示」。阿難尊者長久以來的心都是根據「前塵虛妄相想」，就是他這一念心是攀緣外境，才會產生一定的反應，如果外境沒有刺激他，他是不會有反應的，他習慣性是從外境來帶動他的心。那麼突然間佛陀說：咄，阿難尊者！此非汝心。這個時候他心中產生很大的害怕，那麼他把他害怕的心情表達出來。「阿難」尊者「白」告「佛」陀說：佛陀啊，「我」是「佛」陀八個堂兄弟中最小的一個堂「弟」、八王子中最小的，我當初的出家，我因為「愛」著「佛」陀美妙的三十二相、還有佛陀殊勝光明的形體，我因為攀緣這樣的一個殊勝的相貌，才下定決心捨棄世俗深重的五欲，才跟佛陀「出家」的。換句話說，佛陀，我當初發心是用這一念心來發心的，我是攀緣佛陀的殊勝相好出家的。這是第一點。第二點、我出家以後又怎麼樣呢？他的一個整個自利的功德，「我心何獨供養如來，乃至徧曆恒沙國土承事諸佛及善知識」。我出家以後，我也非常的用功啊，「我」也是用這念攀緣的「心」來做佛陀的侍者，來把佛陀的整個生活照顧得很好，也因為這念心來好好持戒。「乃至」于未來有一天，這個地方開始推度（前面是講現在，這講未來），有一天我阿難尊者功德圓滿的時候，我也可以像文殊菩薩、普賢菩薩一樣，到十方世界，你看普賢菩薩「普賢行願威神力，普現一切如來前，一身複現剎塵身，一一遍禮剎塵佛」，我可以像普賢菩薩現出無量的身心世界，來供養無量的「諸佛」、來「承事」無量的「善知識」，也是用這一念心來親近十方「諸佛」、來「承事」「善知識」啊。我用這一念心，現在「供養如來」，我也用這念攀緣的心來供養十方「諸佛」。這個是講上求佛道。好，我們先休息十分鐘。

1.佛陀為什麼經常會用征問的方式來回答？
2.一個人怎樣做才能真正改變自己？
3.佛陀說阿難的「推窮尋逐」之心是什麼？
4.什麼是「前塵虛妄相想」？