《楞嚴經》講記 11-4

《楞嚴經》講記 11-4

應求征問征見 「阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死，今複問汝。」即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：「汝今見不？」阿難言：「見。」所見 佛言：「汝何所見？」阿難言：「我見如來舉臂屈指為光明拳，曜我心目。」能見 佛言：「汝將誰見」？阿難言：「我與大眾同將眼見。」

先到這個地方。這個地方佛陀有一段的問答，先有一段的「征見」，「征」問這個「見」的功能。佛陀問阿難尊者說：你現在要「知」道整個大乘的止觀法門。為什麼呢？因為你告訴我：你希望能夠「願」意「出」離「生死」的輪回、希望成就無上菩提。那我「今」天再「問」你一次。諸位要知道，這個地方有一層深意。佛陀其實前面問了七次的七處破妄，那這個地方再問一次，我們後面再加以說明為什麼要再問。佛陀再問他一次，這個「時」候佛陀在問之前就把他「金色」的手「臂」，把它伸展開來，因為佛陀的全身都是紫金光色，他的手臂也是一種「金色臂」。

那伸展手臂以後，他彎「屈」自己的「五輪指」，把自己的五指彎曲變成一個拳頭的相狀，把拳頭的相狀指給阿難尊者說：你現在看到我的拳頭嗎？「阿難」尊者說：我已經看到了。佛陀藉這個拳頭的一個外境，來啟動阿難尊者的一個見的功能，從見當中希望他能夠產生迴光返照，這是佛陀問阿難尊者的一個目的。好，我們看阿難尊者怎麼回答。「佛言：『汝何所見？』阿難言：『我見如來舉臂屈指為光明拳，曜我心目。』」「佛」陀說：你剛剛「見」到了什麼呢？先問他所見的境。說：「我」看到佛陀「舉」起手「臂」，彎「屈」成一個拳頭，現出一個「光明」的「拳」頭，這個拳頭照「曜我」的內「心」、也照耀我的眼睛，「曜我心目」。阿難尊者如實的把他所見所想表達出來。「佛」陀這個時候再加以追問：「汝將誰見？」佛陀的問題不是問他「所見」，是問他「能見的是誰？」「念佛是誰？」這個時候「阿難」尊者說：「我」跟整個「與」會的「大眾」都是用我的「眼」睛去「見」。那這一段經文當中可以看得出來，佛陀對於阿難尊者的回答並不滿意，並沒有找到問題的根源。佛陀問他說「汝何所見？」一開始阿難尊者執著外境說「我看到拳頭」，佛陀再追問說：那你用什麼見呢？他說：我用眼睛去見。這個時候佛陀還是不滿意，所以佛陀再加以追問，佛陀一定要把他的問題點，要治病之前先把病源抓出來、把病源抓出來。我們看佛陀怎麼去追問阿難尊者：

就答征心佛告阿難：「汝今答我，如來屈指為光明拳，曜汝心目，汝目可見，以何為心當我拳曜？」阿難言：「如來現今征心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者我將為心。」佛言：「咄！阿難！此非汝心。」

這個地方佛陀「就」著阿難尊者的回「答」，來加以「征」問「心」的所在。「佛告阿難」：你回「答我」說：我「如來」彎「屈」我的手「指」，而現出一個「光明」的「拳」頭，這個光明的拳頭照「曜」你的「心目」。那你說你用眼睛「見」到，那麼到底你用什麼樣的「心」來加以感受、用什麼樣的心來加以想像呢？你產生一個什麼心跟想像呢？用什麼來想像、用什麼來感受「我」這個光明的「拳」頭？我們常說「你在念佛」，那麼念佛是誰呢？你是用什麼東西來感受彌陀的功德？來感受這個無量光、無量壽呢？當然你不是用嘴巴，是用那一念心。那麼心在哪裡呢？就問這個問題。「阿難言：如來現今征心所在」，您「現」在問我「心」的處所，「我」現在「以」這一念「心」來「推窮尋逐」。他說：什麼是我的心呢？就是我這一念心跟外境接觸的時候，我跟如來光明的拳頭接觸的時候，我會產生二種功能：第一個會產生「尋逐」，這個「尋逐」就是對於已經出現的境的一個思惟，包括過去跟現在。

我們看到這個拳頭，「誒，這個拳頭真的是非常的美妙，充滿了光明」，那麼就著眼前的境的一個思惟。「推窮」，是對著未來的因緣，「誒，我哪一天也像佛陀一樣能夠現出光明拳，那該有多好」，這個「推窮」是就著未來。那我這念心去接觸這個拳頭的時候，產生一個「尋逐」現在、「推窮」未來的一個想法，而這樣一個「推窮尋逐」的想法，這個就是「我」的「心」，我就是用這一念心來看到佛陀的拳頭，我也用這一念心來出家，用我這一念心來拜佛、念佛的。

「佛言：『咄！阿難！此非汝心。』」這個時候佛陀就對阿難尊者產生一個嚴厲的訶責：這不是你真實的心。我想這段經文有二點值得我們注意：第一點是征心的問題。古德說：在整個七處破妄、十番顯見當中，佛陀有二次征心。第一次是在七處破妄之前，要破妄之前佛陀問阿難尊者說：你的心在哪裡？你說你今天用這一念心緣我的三十二相而出家，那你這一念心在哪裡？阿難尊者講了七個處所都被佛陀破斥，所以在破妄之前，佛陀第一次征心。

1.佛陀為什麼不是問阿難「所見」，而是問「汝將誰見？」？
2.佛陀在破妄的時候問阿南「心在何處」？而在征心的時候問阿南「汝將誰見」？這兩個問題為什麼不一樣？
3.為什麼佛陀否定阿難的「推窮尋逐之心」為「能見之心」？