《楞嚴經》講記 11-2

《楞嚴經》講記 11-2

第二個「業種」，這個煩惱活動久了以後，就推動我們的身業口業去造罪，就有這個殺盜婬妄的罪業，這個業就會有業力，這個就是「業種」。第三個「自然」，那這個業力就會招感三途的果報、刀山油鍋的果報，這個就是「自然」。那我們每一個眾生基本上就是一種惑業苦的相續，這種情況講一個譬喻叫做「惡叉聚」，這個是印度水果的名稱，這種水果它不生則已，一生的話就同時生三顆，惑業苦。就表示我們一種造惡凡夫，他是由於迷惑、造業、最後受苦，產生一種相續的情況。第二個我們先看「外道之過」，「及成外道、諸天魔王及魔眷屬。」前面講的是造惡凡夫，這個地方是一個修善的凡夫。他也能夠依止外道的法門來做一些所謂的佈施、持戒、忍辱的善法。依止善法，因為內心的想法不同，而產生了「諸天」的果報，乃至於變成「魔王」、或者「魔」王的「眷屬」。好，我們加以說明。其實造善造惡都是攀緣心，只是說他們所攀緣的境不同：前面造惡凡夫所攀緣的境是五欲的境界，一種殺盜婬妄的境界；這個地方他所攀緣的是一個善法，一種佈施的境、持戒的境、忍辱的境。但是他在攀緣這個境的時候產生一種追求人天福報、或者追求人天感應神通的這個想法，所以變「成」了「外道」跟「魔眷屬」。其實他的本質都是攀緣，只是所緣境不同。

再看第三個「二乘之過」。「諸修行人」就是指發了出離心、修習四諦十二因緣的這些修行人，他們基本上都希望能夠成就無上菩提、成就圓滿的佛果；但是因為他的心是向外攀緣的，結果在成佛之道當中產生了偏差、產生了歧路，而變「成」了「聲聞、緣覺」。前面的二種凡夫，造善造惡是攀緣有相的境，包括雜染的境跟善法的境；那麼這個地方的二乘人，所攀緣的是一個無相的真理，他攀緣一種我空的真理，他向外攀緣我空的涅槃，結果也喪失了萬德莊嚴的「無上菩提」。

總而言之，這三種人的過失都是以攀緣心來修行，所以結果都得不到一個佛陀的真實功德，所以他說「皆由不知二種根本」，就是你在修行之前，你根本「不知」道我們這一念心具足了生死、涅槃「二種根本」，所以「錯亂」的依止生滅的妄想來「修習」。這種情況就好像你拿「沙」去「煮」，想要煮成美好的食物，「縱」使你「經」過「塵」點「劫」的時間，沙還是沙，頂多變成熱沙，這個沙你去煮一輩子，它永遠不能吃的。為什麼？因為它的本質是沙，你沒辦法吃的，不可能變成美好食物。所以說我們今天因為「錯亂」的用心，所以即便你做了很大的加行，但是因為你的本質是一個虛妄，所以我們得不到真實的功德。那什麼是真實的功德呢？我們看下一段：

正示二本征問---雲何二種？示體---阿難！一者、無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。二者、無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣！

這個地方講出「二」種根「本」，我們這一念心開出「二本」：第「一」個是「生死」輪回的「根本」，就是說我們現在一切的「眾生」啊，依止攀緣心，就是我們的心跟外在的人事因緣接觸的時候，我們選擇向外去攀緣，以這個「攀緣心」來當做自己內心的「自」體，我們說的「認賊做子」，把它當做一個生命的自體，這個是我的心。說你的個性是什麼？我的個性就是喜歡向外攀緣，這沒辦法改變。那依止「攀緣心為自性」，這個就是「生死」痛苦的「根本」。第「二」個就是「無始」劫來跟「菩提」跟「涅槃」相應的「清淨」本性。什麼是清淨本性呢？就是我們這一念的「識精」，這個「識精」就是整個八識的精明之體。蕅益大師說：這個「識精」就是八識的自證分（自體分），就是我們心跟外境接觸的時候，念頭還沒有動的時候、還沒有能所的時候，那種最「精明」的自體，而這樣的精明自體是本來「清淨」、本來光明的。但是當我們這一念心一動以後「能生諸緣」，就產生了一種能所的對立，就產生一個能念的心跟所念的境。唯識學上產生了見相二分。這個「能生諸緣」。

當我們能念的心去攀緣所緣的境的時候，我們就「遺」失了我們清淨的本性。所以說清淨的本性是不能夠妄動的，你一動，你就產生能所、就產生對立、就產生攀緣。所以說當你一念不生的時候，心跟境活動的時候，你一念不生的時候，那個就是「菩提涅槃」的「清淨」本性。

1.依止雜染生死的根本修學會有過失，說明凡夫之過，二乘之過，外道之過？
2.什麼是無始生死根本？
3.什麼是無始菩提涅槃元清淨體？