《楞嚴經》講記 10-5

《楞嚴經》講記 10-5

這「蒙佛慈愛」有二層意思：第一層意思，因為佛成道以後阿難才出生，所以佛陀成道以後經常回宮中說法，那個時候阿難尊者很小，所以很可愛，佛陀就對他也特別的慈悲、特別的關懷，看到小堂弟跑來跑去的，佛陀會種種的慰問。這個是第一個，他在家的時候。其次阿難尊者蒙佛的慈悲攝受，出家以後，其實我們看《阿含經》也好、戒律也好，佛陀對阿難尊者也種種的特別照顧，的確是特別照顧，有種種慈悲愛護的情況。這個是佛陀跟阿難過去特殊的因緣。所以在整個佛陀弟子當中，阿難尊者真是「蒙佛」特別「慈愛」的。也因為這種因素，「雖今出家猶恃嬌憐」，因為蒙佛特別慈愛的關係，我現在雖然剃髮「出家」了，我外表雖然現出家相，但是我內心是什麼狀態呢？還是有些仗「恃」、還是有些「嬌」氣、驕傲之氣。這個驕傲之氣有二個內涵：第一個、阿難尊者本來是王子出家，他貴為王子，所以他有一種貴族的嬌氣，這是第一點。第二個、因為他是佛陀最小的堂弟，蒙佛特別的慈愛、又做佛陀的侍者，所以多所仗恃。他總是覺得：佛陀有無量三昧，隨便賜我一個三昧，「不勞我修」，他後面會說：根本不用修行，佛陀有這麼多三昧，隨便送我一個，就夠我一輩子用了。他不知道這個內心世界是不能取代的。所以因為驕傲、仗恃的關係，一方面驕傲自己是貴族、一方面仗恃佛陀特別的寵愛，所以他只是「多聞」增長知識，而沒有產生一種心地法門的觀照來調伏心中的妄想，所以到現在還是被妄想所轉。

這個是他對自己的一個反省跟申述。因為自己多聞而沒有成就觀照，所以遇到大梵天的「娑毗羅咒」，當這個外道的咒術顯現出來的時候，產生一種虛幻妄相的時候，就把阿難尊者給迷惑了。阿難尊者看到這個妄相，他不觀想「誒，你從什麼地方來？覓之了不可得」，他不會用這個法寶來對治它，就跟著它「轉」，結果就沉「溺」在「婬舍」當中。這個地方的原因只有一個，就是因為，「當由」就是因為，因為我不能好好的去觀察我「真」如本性的處所。「真際所詣」，就是我只是隨順妄想而轉，我沒有真正的去觀照我的真如本性、沒有真正去觀察妄想是沒有自性的，我不能破妄、我不能顯真，所以就被妄想所轉。

我們要知道一個觀念，表面上是阿難尊者被「娑毗羅咒」所轉，其實不是；諸位知道阿難尊者是被什麼所轉嗎？對了，被自己心中的妄想所轉。我講實在話，絕對不是風動、也絕對不是旛動，是仁者心動。就是他的心跟咒接觸的時候，這個咒只是一個助緣，它產生一個虛妄相，阿難尊者心中一定要去執著這個虛妄相，然後產生一個虛妄的想，才會被它所轉；咒語不可能去轉。你說咒語能夠轉，文殊菩薩去，為什麼文殊菩薩沒事，阿難尊者就有事？同樣的咒，文殊菩薩沒事？所以我們要知道，絕對不是外在的風在動、也不是外在的旛在動，是你心一動外境才會動，你心不動外境不會動。所以它這個地方講很清楚，之所以被咒語所轉，因為我的心地法門不夠。你看阿難尊者並沒有說「這個咒太厲害了」，沒有這個意思，是你的妄想太厲害了。

所以「惟願世尊大慈哀湣」，希望「世尊」「慈」悲，「哀湣」我等眾生，來「開示我等」。這個「我等」包括與會的大眾、也包括了末法的眾生，那麼「奢摩他路」。這個地方「奢摩他路」本來的意思是「止」，就是內心的安住；但是蕅益大師說「其實這個止也包括了觀」，《楞嚴經》這個止跟觀是分不開的，就是大乘的止觀，就是我們說的首楞嚴王三昧的一個安心法門，安心法最簡單的就是「把心帶回家」。那怎麼樣能夠返妄歸真，使令這種「闡提」，這個「闡提」翻成中文就是一闡提，就是斷善根，這種人完全不相信因果的，你要栽培他的善根很難的。「隳」，「隳」就是破壞；「彌戾車」，「彌戾車」就是邪知邪見。用這種大乘的止觀，來破壞這種沒有善根的眾生，他心中的邪見，這當然是指末法這種邪知邪見的眾生。「作是語已，五體投地」，阿難尊者請法以後，他就顯現出對佛陀最恭敬的禮拜。那麼跟與會「大眾」呢，內心當中「傾渴」充滿了渴望，「翹佇」是把頭抬起來還作出了表情，抬頭望著佛陀表示期待的意思，來請佛陀作這個修習止觀明確的一個開「示」。

1.阿難被「娑毗羅咒」所轉還是被心中的妄想所轉？為什麼？
2.解釋經文中的「奢摩他路」，「闡提」，「隳」，「彌戾車」，「翹佇」。