《楞嚴經》講記 10-4

《楞嚴經》講記 10-4

己二、顯示妙理兼破餘妄（分三：庚一總示萬法惟心；庚二別就見精顯性；庚三遍歷陰入處界會理）庚一、總示萬法惟心（分二：辛一正示二本不離一心；辛二委示心體不同妄執）辛一、正示二本不離一心（分二：壬一當機申請；壬二如來開示）壬一、當機申請

前面是著重在破妄，這個地方要顯真，講到我們現前一念心性一個真實的道「理」。它真實的道理是什麼呢？簡單的說就是這一念心它的一個即空、即假、即中的道理，「兼」帶「破」除它微細的「妄」情。所以蕅益大師說：前面破妄；此番是顯真，顯出真實的體性。這個地方有三段：第一段是「總示萬法惟心」，第二段「別就見精顯性」，第三段「徧曆陰入處界會理」。我們先看第一段，先作一個攏「總」的標「示」，這個宇宙「萬法惟」獨是我們一念「心」所顯現。

這個觀念很重要。佛教的觀念是認為：我們的生命有心法跟色法，而外在的色法是你內在的心法創造出來的。我再講一次，外在的世界是你內在的世界創造出來，你內在的心是什麼樣的心境，外面就有怎麼樣的環境，這跟別人都沒有關係。所以你希望改變外在的環境，你要調整你的心態。所以外境是內心變現的，這叫「萬法惟心」。這當中有二段：第一段是「正示二本不離一心」，第二段是「委示心體不同妄執」。我們先看第一段。

「二本」，本經當中講到生命有二種根本：一種是雜染法的根本，一種是清淨法的根本。什麼叫做雜染法呢？就是生死的法就是雜染法，涅槃的法叫清淨法。就是說為什麼你會生死流轉呢？因為它有一個根源，它是有一個根源的。那為什麼文殊菩薩、普賢菩薩能夠安住在涅槃呢？它也是有個根源、有個根本。這二種根本都是一念心所造的，都沒有離開我們這一念心，只是迷悟的不同，還是那一念心。我現在問大家一個問題，你去參一參：你現在打妄想，是誰在打妄想？用你這念心在打妄想？你眼睛不能打妄想，耳朵它只是一個工具，打妄想的是心，你成佛以後，也是那一念心。

那我問你：你現在這一念打妄想的心，跟你以後坐在菩提樹下成佛的那念心有沒有一樣？有沒有一樣？啊，完全一樣？一樣你就不要修了，你就成佛了！也可以說一樣，也可以說不一樣。那個明瞭性是一樣，但是作用不一樣，一個是迷、一個是悟，作用不一樣。一個是完全覺悟了；一個是在迷惑顛倒。所以講到攀緣心跟常住真心，它們的體性是一樣，作用是不一樣。如果你這一念心跟成佛的心是不一樣，那你不可能成佛，永遠不可能成佛，因為你做不來，你現在只能夠用這一念心嘛。如果你現在的心跟佛陀完全不一樣，那成佛跟你沒有關係，你說「我用沙去煮」，一輩子煮不出飯來。你說「完全一樣」，那你還修什麼行呢？所以說體性是一樣，作用不一樣，我們因為迷跟悟產生不同的作用，是這樣子的。所以「二本不離一心」，雜染的根本跟清淨的根本，其實從體性上來說都是一念心，所以我們成佛是有希望的，只要我們把迷惑的心轉成覺悟的心，就可以成佛。

這個地方有二段：第一個「當機申請」，第二個「如來開示」。我們先看第一段，阿難尊者的一個「申」，「申」就是申述自己的過失，「請」就是啟請佛陀的開示。我們看經文：

自責未證爾時，阿難在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家猶恃嬌憐，所以多聞未得無漏。溺墮之由不能折伏娑毗羅咒，為彼所轉溺於婬舍，當由不知真際所詣。請示妙法惟願世尊大慈哀湣，開示我等奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車。」懇求同眾作是語已，五體投地，及諸大眾傾渴翹佇，欽聞示誨。

這個地方有四段：第一個、阿難尊者自己的一個申述。阿難尊者他的妄想有七番的執著，被佛陀一一的破斥以後，他感到非常的慚愧，出家修了十二年，還是被妄想所轉、還是認為妄想是真實性的，所以他這個時候、佛陀開示以後，他本來是坐著就趕快站起來，「從座」位站起來，他做什麼事呢？「偏袒右肩，右膝著地」，這是一個請法的儀軌。我們一般聽法是安坐，安坐在座位上，這個時候他要請法就不能坐了，他站起來。然後「袒」，這個「袒」就是顯露，把他的「右肩」顯露出來。佛在世的時候這個僧服，當他是聽法的時候、安坐的時候，這衣服二個肩膀都要蓋起來；但是當要請法的時候，按規定要把肩膀露出來，而且用「右膝」來「著地」，一方面「合掌恭敬」的向「佛」陀秉告。這是一種請法的儀式。他說：「我」阿難「是如來最小」的堂「弟」。佛陀的家族有四王八子，有淨飯王、白飯王等四個王，總共生了八個王子，佛陀是最大的堂兄，阿難尊者是整個八子中最小的，最小的堂弟。所以因為這一層因素，就承「蒙佛」陀特別的「慈」悲跟「愛」護。「蒙佛慈愛」我解釋一下。

1.現前一念心性真實的道理是什麼？
2.什麼是萬法唯心？
3.雜染根本和清淨根本是什麼關係？
4.打妄想的心和成佛的心是一樣還是不一樣？