《楞嚴經》講記 10-1

《楞嚴經》講記 10-1

第十堂課︰

請大家打開《講義》第二十二頁，「辛七、破轉計無著」。這一段是阿難尊者對妄想的第七種的輾轉執著，他執著這個妄想的體性是「無著」，是一切「無著」來當做心的體性。這個地方阿難尊者所謂「無著」的定義是說：我們這一念心是有一個真實體性的，只是這一念心跟外境接觸的時候它是「無著」的。因為前面阿難尊者講心在外、在內、在中間都被破了，所以他覺得心向外是不對的，他認為說：這念心要一切法「無著」，這個就是心的體性。他作出這樣的執著。

辛七、破轉計無著（分二：壬一轉計；壬二破斥）壬一、轉計這的地方二段：第一個是阿難尊者的「轉計」，第二個是佛陀的「破斥」。我們先看阿難尊者對這個「無著」的基本定義，我們看經文：引佛昔教阿難白佛言：「世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共***，常言：『覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在。』

謬解轉計一切無著名之為心，則我無著名為心不？」這地方有二段：第一段是佛陀的教誨，第二段是阿難尊者一個錯誤的理解。我們先看佛陀一個正確的教誨。「阿難」尊者就「白」告「佛」陀說：「世尊」啊，「我」過去做您侍者的時候，曾經參加一個般若的法會。前面我們講到「眼色為緣生於眼識」，這個是唯識的法會、方等法會；這個地方是般若法會。我曾經跟您老人家參加般若會上那個殊勝的般若法門，當時四大弟子都參加了，「目」揵「連」尊者、「須菩提」尊者、「富樓那」尊者跟「舍利弗」尊者，「四大弟子」來「共轉」般若「***」。這個「共***」我們解釋一下。

在般若會上，佛陀使令解空第一的須菩提尊者，跟三大弟子：目揵連尊者、富樓那尊者跟舍利弗尊者共同的來演說般若法門。他演說的方式，是三大弟子提出問題，由須菩提來回答，佛陀作最後如是如是的印證。為什麼般若會上佛陀不自己來開演般若法門，而要聲聞弟子來開演般若法門呢？這地方古德解釋有二層意思：第一個就是靠聲聞人來解釋空觀的道理，使令聲聞弟子能夠破除聲聞弟子的法執，而使令他們回小向大，因為他們同樣是聲聞人，瞭解聲聞人的習性是什麼。同樣一句話，佛陀說出來可能其他的阿羅漢聽，不是很懂；但是同樣修四諦法門的須菩提講出來，他們就容易接受。所以這地方有影響聲聞弟子回小向大的意思，這是第一個意思。

第二個意思是轉教菩薩，這般若會上不僅是聲聞眾，還有那些大菩薩，大菩薩聽到了聲聞弟子來開演我空、法空的道理，對菩薩也有教化的作用。所以這一舉二得。所以說佛陀使令須菩提來開演般若法門，佛陀在旁邊、作一個幕後的指導跟印證。在這個法會當中，在般若會上阿難尊者經「常」聽到一句話，說是「覺知分別心性」，說我這個明瞭分別的心，它也「不在」身「內」、也「不在」身「外」、也「不在中間」。那它在哪裡呢？「俱無所在」，是沒有處所的。沒有處所的意思就是說它沒有自性，它只是一個因緣的碰撞，而產生一時的作用。

佛陀的意思就是「諸法因緣生」，我們這一念心是因為六根接觸六塵，而產生一時的作用。當根塵的因緣消失的時候，這一念心也消失掉，這是佛陀所謂「俱無所在」的意思，說是「諸法因緣生、諸法因緣滅」，是這個道理，緣生緣滅的一個意思。那阿難尊者的執著是說「一切無著名之為心，則我無著名為心不？」這樣子講，我這一念心對「一切」的外境都「無」所「著」，這個無所著就是我「心」的自體，這個自體就是我這一念「心」嗎？「名為心不？」這個時候阿難尊者講話.?_?╛橧就不是那麼肯定了，就帶有這種請示佛陀印證開示的味道。我們解釋一下。

佛陀所說的「一切無著」是說心是沒有自體的，沒有真實不變的自體。我們再講一次，什麼叫有自體？你這一念心不能有變化、不能有變化說「我想要念佛」，這個心如果是「誒，我生病了，我沒有辦法念佛了。」你的心會受你身心世界而影響的、受外境影響的，這個心都沒有自體，只要這個東西會變化，它就是虛妄的。佛教講虛妄不是說它沒有，而是說它會變化。我們常說「夢幻泡影」，你說天上的浮雲有沒有？誒，浮雲也是有，你看那浮雲它突然間變成一隻兔子、一下子變成一隻老虎，對不對！但是你不能說它沒有，它有它一時存在的假名、假相、假用，所以佛陀這個所謂「無著」的意思，就是這一念心是沒有自體的。

1.「覺知分別心性」「俱無所在」是什麼意思？
2.佛陀所說的這念心是「一切無著」是什麼意思？
3.什麼是有自體和沒有自體？