《楞嚴經》講記 9-5

《楞嚴經》講記 9-5

這當中「眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。」「眼」根它能夠產生了「別」，而「色塵」是一個物質，當根塵相應的時候，這個明瞭的心就出現在「中」間，這個就是我所謂的中間。我們解釋一下。前面我們講「由心生故種種法生，由法生故種種心生，隨所合處心則隨有。」前面阿難尊者是認為這個心的自體在哪裡呢？就是我這一念心去攀緣花的時候，我的心跟花一接觸，「隨所合處心則隨有」，我的心跟花接觸的時候，就在花的地方出現了我的心。我今天耳朵聽到聲音，當我聽到了聲音，我的心就在聲音的地方出現。它是在心跟外境結合的那個時候，外境出現了，當外境消失掉，那個心也消失掉。但是阿難尊者他沒有說消失掉，他認為這個心是有自體的，所以他才會講到有處所。前面所說的「隨所合處心則隨有」，是心境和合的時候，在相合的地方出現；那這個地方是不同的，這個地方是說：當我的眼根去接觸色塵的時候，它的中間產生了一個心體，中間。眼根攀緣色塵的時候，它有一個中間的位置，這個地方把心創造出來，而這個地方就是我心的處所、也是我一個心的自體，阿難尊者的中間是這個意思，跟前面不太一樣。好，我們看佛陀怎麼「破」：

癸二、正破這個地方有四段，我們先把它唸一遍：雙開兩途---佛言：「汝心若在根塵之中，此之心體為複兼二？為不兼二？兼二非中---若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，雲何為中？不兼更非---兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？結破非理---是故應知，當在中間，無有是處！」

佛陀說：假設你這一念「心在根塵」，眼「根」跟色「塵」的「中」間，那這個明瞭的自「體」，它是「兼二」？還是「不兼二」？所謂「兼二」，就是說你這個心的自體，是兼帶根塵二種，也是說它的體性是包含了根塵二種。還是它「不兼」帶，它離開了根塵，另外有一個獨立的自體叫中間？提出這個問題，是兼帶？還是不兼帶？我們看兼二的情況、兼帶的情況。假設你這個中間的心體是「兼」帶了根塵「二」種，那就產生一個過失，所謂「物體雜亂」的過失。「物」是一個色法，它是一個所緣境；「體」是眼根有了知功能。那眼根跟這個色塵的自體產生雜亂。為什麼呢？因為「物非體知」。因為「物」這個色塵，它是一個無情的，它本身沒有明瞭性的，所以「物非」有知；那麼「體知」，我們的這個心、眼根是有情的，有情當然是有了知功能。所以「成敵兩立」，有情的這個眼根跟無情的色塵，這個是對立的。那一個是有情、一個是無情，你這個中間產生一個心體，你要把這二個全部包含在裡面，不可能。你要嘛屬於有情、要嘛屬於無情，你不可能說我這個心體既是有情、既又是無情，不可能，因為有情跟無情是「成敵兩立」的，色法跟心法這二個是對立的，所以「兼」帶「二」種是「不」能「成」立的，你一定要選一個。說我不兼帶，我也不兼帶色法、也不兼帶心法，這也有過失。「兼二」也「不成」，為什麼呢？「非知不知，即無體性，中何為相？」因為「非」，這個「非」就是離開，離開了有情的「知」跟無情的「無知」，就沒有「體性」了。我們所有的世間法只有二種情況：一個是有感情的、有感覺的心法、一個是沒有感情的色法，沒有第三種情況。你說：我也不是一個有感情的、也不是沒有感情的，不可能，沒有這回事情。佛法只有色法跟心法、物質跟精神，沒有第三種東西，所以離開了「知」跟「不知」，已經沒有其他的「體性」，那這個「中」間到底它是以什麼「為相」呢？所以你說我不兼帶色心二法也不能成立。所以說在根塵的「中間」產生心法，「無有是處」，這個自體不存在。

我們一再講這個自體不存在，大家要注意這個觀念，不是指它的作用不存在。你的眼根去接觸佛像的時候，產生一個識、一個明瞭性，根塵一碰撞就會產生一種心識。本來是沒有，為什麼會有？因為你眼睛去看它就有了，你眼睛一看就有了。那眼睛一看到佛像的時候，誒，這個虔誠恭敬的心就出來，你看得愈久，這個心就造作愈久，你的善業就愈久。你的心去接觸佛號的時候，誒，當你聽到佛號的聲音，你也會產生一個心識、一種歸依的心識。所以根塵相應產生識，本來就十八界的一種作用，就是我們一個生命體的造業力，就是根境和合產生一個心識，這就是我們一種造業的力量，這個作用不能說沒有。因為佛教的基本觀就是因緣觀，諸法因緣生嘛。比如說你來生為什麼會有地獄？因為你去緣這種五欲的境，你緣五欲的境產生貪瞋癡的煩惱，這個也是一種作用、這是一種造罪業。而你來生的地獄，就在每一念的造作當中，你的地獄也慢慢成就。所以因果是絲毫不爽的，我們只是說它的一個法性本來空寂。

所以諸位現在要慢慢的體會「法性是空寂的」，法性本來空寂，但是因果絲毫不爽；但是因果絲毫不爽，法性又本來空寂的。如果因果是有真實性、我們所造的業都有真實性，沒有一個人可以成佛，誰都沒有辦法成佛，跑不掉了。如果我們所造的業是有真實性，我們沒有一個人可以往生極樂世界，不可能！帶業不可能往生，絕對不能往生。因為我們在造業，只是一時的根跟一時的境接觸了，產生一時的心識，這是一種生滅心；而我們的本性還是清淨的，我們本性是離念的心體。所以這個罪業，罪業因為它不真實，所以它沒有真實的染汙我們的心性，所以我們才可以恢復我們的本來面目，我們才可以往生極樂世界，我們才可以跟阿彌陀佛感應道交，所以叫做緣起性空。

所以在這個地方所破的是──心的自體是不存在的，但是作用絕對是存在的。你起善心，真的是有善的果報；你起惡念，絕對是有惡的果報。所以它這個地方是講「眼色為緣生於眼識」，這句話是合乎於真理的。你跟什麼樣的境接觸，你就會產生一個什麼心，但是這個心沒有處所、也沒有自體。所以你造完的時候，這個心就消失掉，它自己會消失掉，你都不用去對治它，它自己消失掉。但是那個業保存下來、那個業保存下來。所以我們要知道「覓心了不可得」是心的一個自體不可得，作用是可得的。好，我們再看第七段「破轉計7 cmBI/I無著」。好，我們先休息一下好了，這堂課先到這個地方，這個下堂課再說明。

1.阿南認為的「中間」是什麼？
2.佛陀為什麼以「兼二」與「不兼二」來破阿南所認為的「眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。」?
3.佛陀如何破「兼二」與「不兼二」？
4.用心識解釋什麼佛教的因緣觀？
5.為什麼法性本來空寂，因果絲毫不爽？