《楞嚴經》講記 9-4

《楞嚴經》講記 9-4

癸二、泛破雙征兩在佛言：「汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為複在處？為當在身？在身不成---若在身者，在邊非中，在中同內。在處不成

若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北，表體既混，心應雜亂。」佛陀先作一個「征」問，先問他「中」在哪裡，「雙」向的「征」問。「佛」陀說：你說這個心在「中間」，你這個「中」間「不」能含糊籠統，「非無所在」，它一定要有一個明確的處所，才能講中間。那你說心在「中」間，那這個「中」間到底「在」哪裡呢？「為複在處？」是在身體之外的一個外境，在外境當中、外面的色聲香味觸有一個中間？還是「在」色「身」、你身體本身的中間？是在外境的中間？還是在色身的中間？你這個要講清楚。先看如果是在身體的中間，「若在」色「身」的中間，這樣子的話有二種情況：如果我們是「在」身體的「邊」緣，比如說上下二邊、或者左右二邊，那當然不是中間。

如果是「在」色身的正「中」央，那就跟身「內」一樣了。前面我們說過了，「心在內，你見不到裡面，這是不對的」，所以說在身體的中間，跟第一科就完全相同。假設是「在處」所的中間，是一個身外的處所，說你是在一個身外的處所，有一個地方是中間，那這個中間到底是「有所表」示、要有所顯現？或者是「無」所「表」示、無所顯現呢？如果你說外面的地方有一個中間，它是沒有辦法「表」現出來，那這個就跟不存在是一樣的。如果說外面有一個中間，是可以「表」示的，「表則無定」，那這有個問題，因為中間是一個概念、一個抽象的概念，那麼中間就很難作一個明確的、固定的定義了，它是不決定了。為什麼呢？為什麼叫做「表則無定」呢？佛陀舉一個例子說，比「如」說有一個人，他安立一個標竿，這個標竿叫做「中」間。比如說臺灣，以埔裡為中，插一個鐵竿，這個是臺灣的中間。這個中間住在「東」方的人來「看」，標竿是在「西」邊；住在「南」方的人來看，標竿是在「北」邊。所以這個中間的表達，是非常「混」亂的，那這樣你這「心」體的位置也是非常「雜亂」，所以中間是不可得的。這所謂的一個以外境為中間、或者以色身為中間是不能成立的。但是阿難尊者的意思，不是這個中間，我們再往下看就知道了。

壬二、破正計（分二：癸一正計；癸二正破）癸一、正計

這是阿難尊者所謂「中間」的一個正式執著，「正計」，佛陀再「正破」。先看阿難尊者執著中間的相貌，我們看經文：阿難言：「我所說中非此二種，如世尊言『眼色為緣生於眼識』，眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。」「阿難」聽到佛陀前面破除這個中間以後，就跟佛陀說：佛陀啊，「我所」謂的內心在「中」間，不是前面的以色身為中間、或者以外境為中間這「二種」中間。我的中間是我過去聽到佛陀講唯識學的時候，在這個《解深密經》當中，佛陀曾經說「眼色為緣生於眼識」，這句話是真理。

我們把佛陀本來的意思說一下。唯識學把我們明瞭的心分成八個識，這八個識：有六個識是向外攀緣的；有二個識它不向外攀緣，只是向內執著的。就是前六識是向外攀緣的；第七、第八是執著一個自我意識，第七識是執我，第八識是一個倉庫。那這個前六識、這個明瞭的功能是怎麼產生的呢？是要有根境的和合。比如說我今天為什麼能夠看到這個花呢？我的眼睛要沒有壞、要有根，我要眼睛敗壞了，我就看不到了。我的眼睛沒有敗壞，而且這個花的色塵要現前，根無敗壞、而且色塵現前，根境和合，誒，我眼睛的判斷就出現了。

我耳朵聽聞的功能也是這樣，我的耳根不能有敗壞，而且聲音現前，根境和合，這個耳識就出現了。六識都是這樣子，所有的心識一定要根境的碰撞，這個識就「啪」的出來了。但是佛陀說「根境和合產生識」，佛陀並沒有說這個識是有自體的，它只是一個生滅的作用，當根境一拔開以後，識又消失掉了，所以叫諸法因緣生嘛。你的根跟塵接觸的時候，它識突然間出現；當我們的根跟塵一拔開以後，這個識就消失掉了，覓之了不可得。佛陀的意思就講到這個根塵相合產生一個心識的作用，當然這個意思就是說心是沒有自性的。

1.為什麼「中間」是一個抽象的概念?
2.識是怎樣產生和消失的？有沒有自性和作用？