《楞嚴經》講記 9-2

《楞嚴經》講記 9-2

救見為眼 阿難言：「見是其眼，心知非眼，為見非義。」辨眼無見佛言：「若眼能見，汝在室中門能見不？則諸已死尚有眼存應皆見物，若見物者雲何名死？

佛陀把前面這樣一個──這一念心跟境接觸的時候「隨所合處心則隨有」的自體破了以後，「阿難」尊者又產生另外一個執取說「見是其眼，心知非眼」，應該是講我能夠「見」到我的臉，應該是「眼」睛能夠見才對，「心」只是一種感覺、一種想法、一種明瞭的功能，能夠見的是眼睛才對啊。「為見非義」，佛陀您說的「若從外來，先合見面」，好像是用心來見，這樣子以心來見是不合乎所謂「見」的涵「義」、以心來見是不合乎見的涵義。

換句話說，阿難尊者的意思就是以眼睛來見才合乎見的涵義。那「佛」陀說：「若眼」根真的是「能」夠「見」，那我們講一個譬喻，你「在」房子「中」間，這個「門能」夠「見」嗎？當然不能見。我們一定是門裡面有一個人，依止這個門看出去，才能夠見到萬物，所以眼根只是一個門、一個工具而已。或者說「已」經「死」亡的人，他的「眼」根還在，那他們能夠「見」到東西嗎？都見不到。因為他的心已經消失掉了。所以眼根只是一個色法，它只是一個物質、四大所成的色法，真正能見的是那一念心。我們講六根門頭，見聞嗅嘗覺知這六種功能，其實因為我們有明瞭的心，才能產生它一種見聞嗅嘗覺知的功能，是心能見。其實這一段是兼帶的破斥、兼帶的破斥。這個地方是破內外出入，是從內而出、或者是從外而入，來破這個有體的執著。

醜二、約一多徧不徧破總標四相阿難，又汝覺了能知之心，若必有體，為複一體？為有多體？今在汝身，為複徧體，為不徧體？別破四相---破一體若一體者，則汝以一手挃一支時，四支應覺。若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不能成。破多體---若多體者，則成多人，何體為汝？破遍體---若徧體者，同前所挃。破不遍體---若不徧者，當汝觸頭亦觸其足，頭有所覺，足應無知，今汝不然。癸三、結破是故應知，隨所合處心則隨有，無有是處。」

前面是約這個內外的出入，這個地方是約一體、多體、遍體、不遍體來破。佛陀說：「阿難」，你說你這個「覺了能知之心」，你能夠有感覺有想法的心，是一定離開了塵境「有」它的自「體」。那我問你：這樣一個內心妄想的自體，是單「一」的自「體」？還是一個「多」重的自「體」？這種自體，是一個普「徧」的一個整個的自「體」？還是一個「不」普「徧」只是一個局部的自「體」？這就提出四種問題：一、多、遍、不遍。好，我們看佛陀是怎麼個破法，先破「一體」。假設你說你那個能夠感覺能夠想法的那個心是一個單「一」的自「體」，它是一個單一的。什麼叫單一？我們解釋一下。就是你身體的四肢，只有一肢有自體、有心的感覺，比如說你二隻手、二隻腳，可能只是左手有這樣的感覺、有這樣的想法，這叫單一，它不能普遍的。這樣子講的話，你整個自體是單一的、是不能分割的，那你用「手」去捏你四肢其中「一支」的時候，你「四支應」該都有感「覺」，因為你的自體是單一的、是整體性的、不可分割的；但是如果有感「覺」的話、四肢都有感覺，那麼「挃應無在」，你在捏你手或腳的時候，你所捏的地方，這個感覺就不能有固定的處所。假設你捏的感覺是「有」固定的處「所」，那你這個「一體」就「不能成」就。你看我們捏左手的時候，只有左手有感覺，右手沒有感覺，它這感覺也是局部的，所以你不能說「我這個明瞭心是一個單一的自體、是整體化的」，不能這樣講。這個單一自體是不能成立的，因為我們摸左手只有左手有感覺，摸右手只有右手有感覺，所以它是有它固定處所的一個感覺1。我們再看「多體」。「若多體者，則成多人，何體為汝？」你說我這個感覺是可以分割的，頭有頭的感覺、手有手的感覺、腳有腳的感覺，那各有各的感覺、各有各的想法，這個感覺想法是獨立的。那就有問題了，則成多重心體之「人」。

那麼哪一個心「體」是你呢？那你這一個身體有這麼多重各別獨立的感覺，那你以後就是成就多佛了，因為一個感覺就成就一個佛。所以這個多體是不能成立的。假設是「徧體」，「徧體同前所挃」，「徧體」就跟前面的「一體」是一樣的，就是普遍身體當中只有一種感覺，那你摸一個地方，全身都有感覺，這跟事實不符。「若不徧者，當汝觸頭亦觸其足，頭有所覺，足應無知，今汝不然。」你說我這個感覺是「不」普「徧」的，這樣子講的話，你去摸你的「頭」、又同時候去摸你的腳的時候，當你的「頭」已經「有」感「覺」了，你的腳就「應」該沒有感覺了，因為它不普遍嘛。事實上這跟事實不符，你摸你的頭有頭的感覺、摸你的腳有腳的感覺，所以這個「不遍」也不符。所以「結」論：「是故應知，隨所合處心則隨有，無有是處。」

1.「若眼能見，汝在室中門能見不？」，「汝」與「門」各代表什麼？
2.為什麼佛陀以一體，多體，遍體，不遍體來破「隨所合處心則隨有」？
3.佛陀如何破一體，多體，遍體，不遍體？