《楞嚴經》講記 8-5

《楞嚴經》講記 8-5

這是佛法一種所謂的因緣觀，這是佛陀經常開示的，這也是合乎真理的。阿難尊者對這個觀念提出他的看法。這一段是佛陀的真理，這以下是阿難尊者個人的解讀。「我今思惟」，我把這個觀念，這種心產生法、法產生心的這種相互的關係，這個道理我自己把它分別一下，我得到一個結論，就是說：「即思惟體實我心性」，我能夠去「思惟」分別的功能，就是「我」真「實」的「心性」。那我的心性這麼真實、有一個自體，當然有一個處所。那處所在哪裡呢？「隨所合處心則隨有」，其實這個處所是不一定的，不像前面說的一定在身內、一定在身外、一定在根裡面。我的處所在哪裡呢？我的心去緣什麼境，跟什麼境相「合」的時候，這個「心」就在那裡出現了，「隨所」攀緣的境界，這一念「心」就在那個地方出現，絕對不是我前面說的在「內」、在「外」、「中間三」種「處」所。

這個地方蕅益大師有他的注解，我們簡單說一下。蕅益大師說：阿難尊者聞其言教而不解其義。阿難尊者把佛陀的言教背下來，但是錯解了佛陀的意思。佛陀說「由心生故種種法生，由法生故種種心生」，是在解釋生命是因緣生緣的，而因緣本身是因緣生因緣滅的，它的本性是自性空的，佛陀是從這句話告訴我們：去瞭解我們這一念心，是因為很多法的牽動，所以產生心；這一念心去造業又產生一個新的法，又去創造一個新的心態。所以這個心態是怎麼樣呢？是因緣生因緣滅、是緣起性空的，從緣起性空當中去斷除我們煩惱的根源，而趨向涅槃。佛陀的意思是這個意思。結果阿難尊者錯解意思，阿難尊者錯解佛陀的用意，所以把這個「心生法生」當做是有實體的，有實體的東西當然就可以跟誰去合，就有它的處所。所以可以看得出來，我們講說「謬解標處」，謬解佛陀的真實義，而標出了心的處所。諸位要知道，一個東西有了處所，就有它的實體，有它的實體你就沒有辦法斷，有實體的東西你斷不了。


佛教經常講一個觀念「諸法無生」，什麼叫無生呢？不是說真的有一個煩惱，然後我們把它斷掉，不是這個意思；也不是說真實有一個生死輪回，我們把它斷掉，不是這個意思。《楞嚴經》說：如果真的有一個眾生，我們修我空觀、法空觀把這個眾生給消滅了而變成佛陀，那我們每一個人都犯了殺罪，因為他是一個眾生，你修止觀把一個眾生殺死了轉成佛陀！不是這個意思，而是法本來就不生，「法本不生，今則不滅」，就是說本來就沒有的、本來就沒有的。諸位要知道我們今天的修行，只是要把我們生命的本來面目恢復過來而已，本來就沒有生死、本來就沒有煩惱。所以修行叫做什麼？叫做恢復本來面目，把這些如夢如幻──我們虛妄的心、攀緣虛妄的境、創造了虛妄的生命體，把它恢復到原來清淨的本性，恢復本來面目而已，就叫做無生，就是本來就沒有生。所以佛教只是怎麼樣？只是覺悟而已，覺悟以後你就不隨它轉了，不隨它轉你的生命就改變了。你隨它轉，那就是這句話，「由心生故種種法生，由法生故種種心生」，那你就沒完沒了了，那生命就沒完沒了了。所以後面佛陀講完「我們自性本來清淨、妄想是不真實」的道理以後，富樓那彌多羅尼子尊者就起來問說：誒，清淨本然，佛陀您說我們修行是恢復本來面目、妄想是不真實是本來沒有的，那怎麼有山河大地？佛陀說：你一動念頭就有了、你念頭一動就有了。你一迷的時候，那什麼都有了；你悟的時候，什麼都沒有了。你要迴光返照，它就沒有；你要向外去攀緣，什麼都是有、什麼都有，生死是有的、煩惱也是有的。所以我們這一念心，諸位要知道二個方向：第一個、你要順著外面去思考，順著外境思考，我保證有生死、我保證有輪回；第二個、你要迴光返照，就什麼都沒有，它是二個方向。好，我們再看佛陀怎麼「破斥」：


壬二、破斥（分三：癸一牒計；癸二正破；癸三結破）癸一、牒計「破斥」當中分三段，「牒計、正破」跟「結破」。我們先看「牒計」：佛告阿難：「汝今說言：『由法生故種種心生，隨所合處心隨有者。』這個「牒計」就把阿難尊者他所執著的相貌，把它「牒」，就是很明白的先指出來。「佛」陀「告」訴「阿難」尊者說：你的意思是不是說「由法生故種種心生，隨所合處心隨有者。」前面阿難尊者是引用佛陀二段的開示，「由心生故種種法生，由法生故種種心生」；但是這以下的經文真正引用的是下面那一段。就是因為有「種種」果報諸法的刺激，所以就使令我種種善惡「心」念產「生」。所以我的心在哪裡？那就看哪一個境來刺激我，誰刺激我，我的心就在那裡。這個地方引用的是第二段，「隨所合處心隨有者」，我的心跟哪一個境──我在聽聲音的時候，我的心就在聲音當中；我在看花的時候，我的心就在花當中：就是「由法生故種種心生」，是這個道理。那我們看佛陀的破斥：癸二、正破（分二：子一破無體；子二破有體）子一、破無體

「正破」，「破無體」跟「破有體」。先看「破」這一念心「無」自「體」：是心無體則無所合，若無有體而能合者，則十九界因七塵合，是義不然！那你說「由法生故種種心生」，所以我心的處所是不決定的、變來變去的，佛陀就把它分成二種情況：第一個、它是沒有自體的；第二個、它有自體的。先看沒有自體。假設我們這一念「心」是沒有自「體」的，我們講離塵無體，離開了這一個境，它的體就不存在了。這樣子講就沒有「所」謂的「合」不合了，它沒「有」自「體」，它沒有自體就沒有處所，它只是一個虛妄的影像。一個虛妄的影像怎麼「能」夠跟外境相「合」呢？假設你說這個心是沒有自體的，只是一個影像能夠跟外境相合，那這樣子講的話呢，這個「十九界」就可以跟第「七塵」相「合」了！佛法沒有所謂的第十九界，只有六根、六塵、六識，只有十八界；佛法是講六塵，沒有講第七塵。那就是一個不存在的東西，去跟一個不存在的東西相合，這個道理是不能成立的，因為你的心是沒有體的。這個「是心無體」，其實答案就出來了。佛陀告訴我們「由心生故種種法生，由法生故種種心生」，其實佛陀的意思就是在講這個心無自體，它是緣生緣滅的，是這個道理。「沒有自體」不是說沒有作用，我希望大家要知道即空、即假、即中：「空」是空掉它的自體，「即假」是因緣它有它剎那剎那的生滅作用，所以即空、即假、即中。比如說有人告訴你：「誒，這個人很好啊」，「你這個人很好」這是一個境，這個境來刺激你的時候你很歡喜；有人說「你這個人很糟糕」，你產生瞋心。但是你這一念心，「你這個人很好」，我們的心是怎麼樣？去攀緣「你這個人很好」的這個音聲才產生歡喜心，當你把這句話忘掉的時候，你這個歡喜心就消失了，它離開塵境沒有自體的，它只是一個緣生緣滅的影像。當你看到你這一念心是沒有根源的、沒有自體，只是一個緣生緣滅的影像，這個時候你再來看人生啊，真的是一場夢！就像古人說的：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」所以古人講：人生幾十年，其實就是一場夢，如夢如幻。當然佛陀在破的時候是破那個妄的自體，但是這個夢不表示它沒有作用。我們要怎麼樣？要借假修真。我們到時候還是需要這個念頭去修行，只是說我們知道妄想沒有自體，我們不隨它轉，你這個時候是菩薩的願力、發自內心的做你該做的事，而不是做你想做的事，從一種情緒化的心態，變成一種菩薩的願力。這個願力怎麼樣？不是外境刺激的，是發自內心的、是稱性起修的，這一點不一樣。所以我們講明心見性，明心見性的人他還是會起煩惱，跟我們一樣，他還是所有的煩惱都沒有減少，但是他不會隨煩惱而轉，差在這個地方，他還是有煩惱。那這個地方的關鍵在「是心無體」，這句話大家好好參一參，就是這一念心離開了六塵找不到它的自體，它只是一個生滅的影像，這個就是我們說的「由心生故種種法生，由法生故種種心生」，是這個道理。好，我們今天先講到這裡。

這個《楞嚴經》它的重點只有四個字，就是要我們「迴光返照」，每個念頭起來，要迴光返照這一念心是哪裡來的。如果這念心是外境的刺激產生的，那這一念心你要舍掉；如果這一念心是你的願力產生的，那這一念心你要順從它，它怎麼樣想你就怎麼做，你要產生行動。判定方式就是經常要問一句話：「你從哪裡來？」你要經常問這句話。好，下課。

1.「由法生故種種心生」和「由心生故種種法生」，佛陀的真實義是什麼？
2.為什麼「法本不生，今則不滅」？
3.為什麼「是心無體則無所合」？
4.「是心」有沒有作用？我們要怎麼做？
5.用四個字概括《楞嚴經》的重點是什麼？