《楞嚴經》講記 8-4

《楞嚴經》講記 8-4

這時候怎麼辦呢？「逆流」，就問你這念心從哪裡來，逆生死流、去觀照我們的本性，把妄想的真實體破壞掉，這時候你整個生死就沒有根了，生死之花自然就枯萎了。其實生死本來就不真實，因為我們不斷的順從它，所以它就不斷的相續下去，這就叫生死相續，就是妄想相續。妄想它有一個開關，你只要觀察「妄想無性」，它是無自性的，它本性是自性空的，妄想的力量就慢慢消失，生死也就慢慢消失了，本經的觀念就是這個樣子。所以你看它會不斷重複的去找心在哪裡，就是這個道理，就是問這個心它的體性在哪裡。好我們繼續往下看，第五段：辛五、破轉計隨生（分二：壬一轉計；壬二破斥）壬一、轉計

這個「隨生」，就是我們這一念心，隨著所攀緣的境它就在那裡產生。我現在的心看這朵花，我的心就在花上面；我的心看燈，我的心就在燈裡面。所以阿難尊者現在很聰明，他這個處所就不一定了。前面講固定都被您破了，在裡面、在外面、在根都被您破了，我乾脆講一個不決定，我心的處所是變化的，「隨所合處，心則有之」，我的心跟哪一個境接觸，我的心就在那個地方出現，是這個意思，叫「隨生」，隨境而生。這個地方有二段：第一個「轉計」，第二個「破斥」。我們看「轉計」的部分，看經文：引佛昔教阿難言：「我常聞佛開示四眾：『由心生故種種法生，由法生故種種心生。』謬解標處我今思惟：卽思惟體實我心性，隨所合處心則隨有，亦非內、外、中間三處。」

那這段經文有二段：第一個是「引佛昔教」，第二個是「謬解標處」。這個時候因為前面阿難尊者四番的執著，都是根據自己的知見、自己的想法，結果都被破斥；這以下的三番，阿難尊者不再用自己的想法，這以下三番都是引用佛陀的教誨，用佛陀的教誨來回答，引用佛陀過去的教誨。我們看他怎麼引用。「阿難」說：我身為佛陀的侍者，「我」經常跟隨在佛陀的身邊，也經「常」聽「聞佛」陀對在家的二眾跟出家二眾所謂「四眾」弟子「開示」。開示什麼道理呢？開示二層的道理：第一個「由心生故種種法生」，第二個「由法生故種種心生」。這二句話是講到心跟法之間相互輾轉的因緣，我們解釋一下。這當中也構成整個佛教輪回的觀念、一種生死相續的觀念。我們看第一段「由心生故種種法生」。假設我們是以一期生命來觀察，以一個大段的生命，不是約著剎那的念頭，這太微細了，約著一期的生命；「由心生故種種法生」，「由」於我們過去生產「生」很多的「心」念，所以我們今生就出現很多很多差別的果報、果報之「法」。舉個例子：你看我們過去的心經常生起佈施的心，「由心生故」，所以我們今生就產生很多富貴的法出現；有些人過去的心有持戒的心，他今生就經常出現尊貴的法；有些人他遇到事情的時候，他產生忍辱的心，他今生產生莊嚴色身的法。所以「由」過去種種的「心」態，而創造今生「種種」善惡的差別「法」。好，這是講過去跟現在之間的相互關係、相互的因緣。

我們再看今生跟來生，「由法生故種種心生」。前生的你、創造了今生的你，也可以說，我們前生產生很多善惡的心態，把你今生創造出來。那我們今天在受用這個依正諸法的時候呢，又產生一個新的心態，那麼「由法生故種種心生」。

由於今生我們在受用種種的色聲香味觸這個五塵法的時候，又產生一個新的善噁心念，這個心念又會造一個業，又會影響來生。所以佛教的生命觀是認為：過去的你創造今生的你，今生的你又創造來生的你。所以我們今生所受用的果報，講實在話跟你沒有關係、跟你沒關係。跟誰有關係？跟前生的你有關係。如果你覺得很不錯，你要感謝前生的你；如果你很痛苦，你要懺悔前生的你。其實我們今生所造的業都還沒有表現出來，我講實在話，這異熟識嘛，這時間上有前後的差異。我們今生所造的業，大部分都是在來生表現出來，今生就算是有也是一個花報而已，它還沒有正式表現出來。我們今生的果報都是前生造的，所以叫做「由心生故種種法生」，由過去的心創造今生的法，由於我們受用今生的法又創造了一個新的心態。因為這樣心產生法、法又牽動心，才構成佛教所謂輪回的觀念，輪回的觀念是這樣子來的。

1.什麼是「逆流」？
2.什麼是「隨生」？
3.解釋什麼是「由法生故種種心生」和「由心生故種種法生」？